——八卦筮法江湖術揭示與批判

  上卷:先秦八卦取象筮法

  第三章:《春秋左傳》一書記載"以《周易》筮之"的筮例的實質內容

  第一講:解讀《左傳》記載的“以《周易》筮之”的第一筮例的起筮方法與解筮方法

  第一節

  在《春秋左傳》一書裏確確實實記載著"以《周易》筮之"的筮例，從筮例所表述已知，史巫以《周易》筮之所用《周易》文本內容格式不同於今本《周易》外，其內容文辭則與今本《周易》是一樣的。

  已知曆史上《周易》文本的不同，正是筆者通過對《周易》文本考證，原創《周易》一書出現後是被不斷篡改的過程(見筆者另著"《周易》哲學解讀")。

  前麵第一章裏已舉例《春秋左傳》一書記載的筮例，也因《春秋左傳》一書裏最早所反映《周易》一書，不否認正是以卜筮(算卦)的麵目出現。所以我們先看春秋史巫如何用《周易》來卜筮的？

  那麽，我們來看一看《左傳》裏所記述的“以《周易》筮之”的第一筮例，是如何用《周易》卜筮的？在卜筮上它與《周易》有多大的關係。即不能表麵來看待"以《周易》筮之"，就認為《周易》自始至終就是算卦書，那就大錯特錯了。

  《左傳》一書是記春秋時期的一部史書，書裏記載有春秋時期諸侯公們用《周易》筮卜人事吉凶的一些筮例。而被現在人稱為天下第一卦的是出現在《左傳·莊公二十二年》裏的記載：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。”

  如《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公，蔡出也。故蔡人殺五父而立之，生敬仲，其少也。周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。遇《觀》之《否》曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’。此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠而自他有耀者也。“坤”，土也。“巽”，風也。“乾”，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光。於是乎居土上。故曰：‘利用賓於王’。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰：‘利用賓於王’。獨有觀焉，故曰其在後乎。風行而著於上。故曰，其在於國乎。若在異國。必薑姓也。薑，大嶽之後也。山嶽則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎。及陳之初亡也。陳桓子始大於齊，其後亡也，成子得政。”

  我們先用現代的話把這段話譯出來，便於理解：“陳厲公是蔡國女人所生，所以蔡國人殺了五父而立他為君。生了敬仲，在敬仲年幼的時候，有一個成周的太史帶著《周易》去見陳厲公。陳厲公讓他卜筮，卜得的是《觀》裏的以《否》為繇題裏的繇辭。周太史說：這就叫做‘出聘觀光，利於作君王的上賓’。這個人恐怕要代替陳而亨有國家了吧？但不在這裏，而在別國，不在這個人身上，而在他的子孫。光，是從另外地方照耀而來的。《坤》是土，《巽》是風，《乾》是天。風起於天而行於土上，這就是山。所以說，‘出聘觀光，利於作君王的上賓’。庭中陳列的禮物上百件，另外進奉束帛玉辟，天上地下美好的東西都齊備了。所以說，‘利於作上賓於君王’。還有等著觀看，所以說他的昌盛在於後代吧？風行走最後落在土地上，所以說他的昌盛在於別國吧？如果在別國，必定是薑姓之國。薑是太嶽的後代。山嶽高大可以與天相配，但事物不可能兩者一樣大，陳國衰亡，這個氏族就要昌盛吧？果然，陳國第一次被楚國滅亡，陳恒子就開始在齊國興盛起來。後來陳國再次被楚國滅亡時，陳成子就取得了齊國的政權。”

  這是《左傳》一書裏記載的一次卜筮事例，為了便於對筮例中出現的說法的理解，我們把今本《周易·觀》卦內容附下看一看。

  “()觀：盥而不薦，有孚顒若。

  初六：童觀，小人無咎，君子吝。

  六二：窺觀，利女貞。

  六三：觀我生進退。

  六四：觀國之光，利用賓於王。

  九五：觀我生，君子無咎。

  上九：觀其生，君子無咎。”

  我們今天所見、所用的今本《周易》，是把《周易》內容稱六十四卦，如《觀》卦內容是有稱卦符號、卦名、卦辭、爻辭所組成。而《左傳》記載用《周易》卜筮筮出的一"卦"後，稱“遇《觀》之《否》曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’。”我們從這稱法來看，今本《周易》卻有《觀》卦，並且《觀》卦裏第四爻辭也是"觀國之光，利用賓於王"，兩者文字內容是一字不差。但《左傳》記載的用《周易》卜筮的第一筮例中所言的“《觀》之《否》曰”的“否”，而今本《周易·觀》卦裏並無此字。周太史也正是用筮出"《觀》之《否》"裏那句話，跟著說出的“此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫”這番“雷語”的。可從何說出"《觀》之《否》曰"這說法呢？若用今本《周易》算卦，為何不是說“《觀》之"六四"曰:觀國之光，利用賓於王”呢？這正是曆史《周易》文本不同所致，而帝製至今天凡把這"《觀》之《否》"稱法，解釋為變卦筮法，認為《否》是變出的另一卦，這種解釋無疑是錯誤的，是不知《周易》在曆史上被篡改過文本格式所形成的稱法。經筆者對《周易》文本考證，《左傳》一書記載的以《周易》卜筮的文本內容格式不同於今本《周易》，筆者命名為"春秋《周易》文本"，這是春秋史巫為了算卦上的適用，已把原創《周易》篡改成繇題式格式(我們稱謂"春秋《周易》文本)。我們再把"春秋《周易》文本裏《觀》內容格式附下，就能看明白《左傳》裏說的“《觀》之《否》曰:觀國之光，利用賓於王”的來曆了。

  《觀》:

  “()觀，盥而不薦，有孚顒若。

  ()益：童觀，小人無咎，君子吝。

  ()家人：窺觀，利女貞。

  ()漸：觀我生，進退。

  ()否：觀國之光，利用賓於王。

  ()剝：觀我生，君子無咎。

  ()比：觀其生，君子無咎。”

  上麵內容裏前括號是代表一個六聯體符號，即後稱的卦符號。春秋《周易》文本，本是史巫對原創《周易》文章內容格式的一次篡改，即春秋《周易》文本並不是原創《周易》的內容格式。春秋《周易》文本，是被史巫篡改成用於卜筮的內容格式。如史巫筮出《觀》的第四繇辭，就是“《觀》之《否》曰:觀國之光，利用賓於王”的說法來曆。關於《周易》文本在曆史上不斷被篡改的過程，不是此處詳說的內容，筆者另著"《周易》哲學解讀"裏有詳細的考證論述。我們這裏所應知道《左傳》記載的以《周易》卜筮並不是今本《周易》，而是用"春秋《周易》文本"。

  由《左傳》裏記載的第一筮例中的說法，“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。遇《觀》之《否》曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’”。我們已知這是用"春秋《周易》文本"卜筮的說法。可周太史在進一步的"解卦"中，所說的“《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光。於是乎居土上。故曰：‘利用賓於王’”。這裏的“《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也”說法，又是從何而來的呢？無論今本《周易·觀》卦裏，還是"春秋《周易》文本"裏《觀》內容，都是看不到有"坤、巽、乾"之字，也是看不到有"土、風、天"文字的。那麽，周太史說的“《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也”，正是《周易》一書出現之後，通過《周易》一書裏所用文章排序的那套符號和《周易》一書裏六十四篇文章名稱，而衍生出的“八卦筮法”裏的八卦取象東西，這就是春秋史巫卜筮時，在"解筮"中則運用的是八卦取象方法。

  那麽，什麽是“八卦”呢？“八卦”其內容最早是出於算卦上，即《左傳》一書裏所記載的卜筮筮例中。現在清華大學所藏戰國中晚期的竹簡上，已有"八卦"符號方位圖;也有八卦符號、名稱配天幹，配地支。而“八卦”這一名詞則出現的比較晚。在八卦卜筮上，八卦不但有名稱，而且又有符號。

  八卦符號與名稱則是:“?乾 ?坤 ?震 ?艮 ?離 ?坎 ?兌 ?巽”(當然這種符號寫法，在漢朝以前的寫法是不同的，即不是這種寫法)。

  而"八卦取象"則是將八卦裏每個卦附上物象，以便於卜筮之用。如《左傳》裏記載的筮例中，八卦裏最基本的取象是:“乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤”。《左傳》記載的卜筮例中，已能看到八卦人物和動物取象。如“乾為父、坤為母、震長男、巽長女、坎中男、離中女、艮少男、兌少女”;“乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豬、離為雉、艮為狗、兌為羊”。

  你知道了這些內容，就能理解《左傳》裏所記載的筮例中的說法了。

  有了八卦與取象，史巫用八卦取象卜筮附會、聯想人事吉凶，就認為被“神啟”出的說法依據了。

  而這八卦符號是來自於《周易》一書裏所用的六十四個不相同的“六聯體”符號組合上的“三聯體”符號，並賦予上物象演變成以類比卜筮上的人事吉凶。

  而這八卦筮法上的八個卦名稱，本是《周易》一書裏的八篇文章名。《周易》六十四篇裏的八篇文章名，又是《周易》成書後，後人從文章裏首字抽出來名命的。因《周易》文章裏首字(或前兩字)是與文章內容不可分割的關係。如原創《周易》裏《乾》文卻有一個符號，是個六聯體(?、?即這種兩個符號上下排列一起)，而算卦上的"八卦"裏《乾》卦符號則是個三聯體，即"?"。

  在算卦上，“八卦”是個極其重要的概念與內容。

  由此八卦符號成為帝製時期乃至今天“易學”上說不清，道不完的神秘學說，而卜筮(算卦)上八卦符號卻不斷的演義成為人們窺視人生命運吉凶“天機”的不二法寶。

  卜筮上衍生的八卦取象以類比筮問人事的吉凶，以及後來衍生出的八卦納甲算命，與《周易》內容無關，故不能把八卦筮術與《周易》混為一談。

  本身從《周易》一書裏根本看不到八卦之說，《周易》裏既不見"八卦符號"，也沒有"八卦取象"之說。《周易》一書裏也隻有六十四個不相同的“六聯體”符號，作為六十四篇文章的題目之用。八個以“三聯體”組合的符號，是《周易》一書後衍生的卜筮學說。

  總之，從《左傳》這第一筮例中透出了叁個信息。一，在春秋時期，《周易》在成周太史的手裏是被當作筮卜之書，已是篡改後以《周易》一書裏名稱作繇題的文本，即春秋《周易》文本。第二，雖是把《周易》一書用於占筮，可從斷筮（當時還不稱“卦”）上看，是從占筮出六十四卦畫符號的某一“六聯體”符號的上下“三聯體”符號（後來被稱之為的“八卦”符號）取象，以及“繇題”名稱所用的卦符號的取象來“推演”人事吉凶的。這說明已把《周易》一書的符號，名稱衍生出卦符號並派生出了八種取象的八卦筮法內容，並且把《周易》一書的內容改變成占辭運用了。第三，這個時期把《周易》變成筮書之用，還沒有附會上陰陽，五行生克內容。隻是八種取象，即天、地、風、火、水、澤、雷、山。並將這八種物象分配到三畫一組（即“三聯體”符號）的那八個符號（即八個“三聯體”符號，後稱的“八卦”符號）裏。即所謂的“八經卦”，而重疊出六十四別卦的“八卦”筮術。（雖然《左傳》裏記載的春秋前期筮例並沒有出現“卦”還“八卦”說法，這時雖無八卦之名稱，卻有八卦之實用。為便於敘述這些筮例，也免得敘述上的混亂，以下對《左傳》裏的筮例以“卦”說之）若占出某一卦，就看那一卦畫符號的內外所屬“八卦”裏的卦象來比類、聯想、附會所要問的吉凶結果來。這第一筮例

  說的“《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也”，正是八卦取象的來曆。

  從這一筮例所出現的內容說法，我們看與《周易》一書有關或無關的都有哪些，有關聯的內容。

  其一，“六十四畫符號”《周易》一書裏確實有，但已知不是《周易》裏始創，這套符號目前考古上所發現，已在商代晚期就出現了，並從考古上發現出現在《周易》成書(《周易》成書於西周後期)之前的不同器物上屬那套符號裏的某些符號，並不是用於卜筮工具。把《周易》一書裏所用曆史上傳承下來的那套符號，演變成八卦筮法工具，則是《周易》成書之後的衍生品。《周易》一書中所使用“六十四畫符號”時，六十四畫符號並不是筮術上的專用符號。即《周易》成書時裏還沒有把六十四畫符號演變成筮術專用卦符號工具。

  其二，筮出的“《觀》之《否》”這種稱法裏的這兩個名稱，本是《周易》繇式文本裏繇題稱法。但此處稱法，已不是所謂的兩卦名稱，即不是現在人們所認為“變卦“稱法。《否》是《觀》裏的“繇題”名稱，這是“春秋《周易》文本”的結構所稱法。而被八卦筮術所篡用。

  其三，筮例中的那句話“觀國之光，利於賓於王”，這確實是出自《周易》原創一書，《周易·觀》篇文章內容，有此句內容，但不是占辭，而是《觀》篇內容裏論述政治道理的組成部分。這三項內容算是與《周易》一書有關聯的。

  那麽我們再看這第一筮例，在解卦時運用的內容與《周易》不相關聯的東西。

  其一，斷卦時出現的“坤是土”，“巽是風”、“乾是天”、“山”這些內容不是《周易》一書《觀》裏的內容。

  其二，斷卦時所說的“土”、“風”、“天”、“山”這些內容是來自於“八卦”取象，“八卦”是從“六十四畫符號”與《周易》一書六十四名稱中衍生出的筮術語，與《周易》一書內容不相幹。

  其三，更主要的是起筮(卦)方法，不與《周易》有關。所以“八卦”筮卜中的起卦與斷卦的兩個重要環節都是與《周易》不相幹的事。

  因八卦卜筮上最重要的環節，是起卦，即如何起出一卦來。故八卦卜筮上離不開一套工具，而這套工具正是曆史上傳承下來的一套符號而衍生成卜筮工具。《周易》一書所用這套符號，是作為六十四篇文章排序而已。而在八卦卜筮上，則把一套本是記事符號工具，演變成算卦工具，把一套符號，演變成卦符號，稱六十四卦，則是世界上獨一無二的。

  有了算卦的一套符號工具，又有八卦取象，史巫通過"神啟"儀式，通過認為能通神的蓍草，推演出一卦，就認為可以窺視"天機"了。