——《周易》六十四文政治哲學譯解

  第二十一篇《周易· 噬嗑》文譯解

  (原文）

  “( ) 噬嗑，亨，利用獄。

  屨校滅趾，無咎。噬膚滅鼻，無咎。噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。噬幹胏，得金矢，利艱，貞吉。噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。何校滅耳，凶。”

  （譯文）

  二十一、明察秋毫，亨通，利於刑獄。

  戴住刑具遮住了腳趾，還無大礙。看不到鼻子，是吃美味肉食給遮住了，沒有過失。吃臘肉，遇到苦惡有害之物，小有問題，但無過失。吃帶骨的幹肉，發現了青銅箭頭，利於認真的研究調查，結果問題明確。吃幹肉發現了金屬，是危險的兆頭，但還不至於有害咎。待到肩負刑具枷械遮住了耳朵時，就凶險了。

  (解說)

  《周易》一書裏的第六篇文章是《訟》，是講訴訟，如同現在的民事訴訟，或叫打官司。而本篇內容是指“獄”，即刑獄。如同現在的刑事審判，或叫斷案。本篇內容曆來說法不一，現在的譯本是各有譯法，自然意思是相差很大。從客觀來說，《周易》用字太簡略，而且又多用比喻，這就給一些文章的理解帶來歧義。但《周易》每篇都是講述了一個完整的事物道理，更不是什麽占卜辭。《周易》每篇文章都有中心，有宗旨。把握住這一點，對每一篇內容的理解是不成問題的。正如本篇作者在講述的是斷案上應明察秋毫，才有利於刑獄。

  “噬”(shi)在《辭源》裏解釋是“咬”，“吞”，“涉及”等意，而在本篇裏應當吃東西之意。“嗑”（ke）：牙齒相合。《雜卦》裏說：“噬嗑(shì hé)，食也”。《序卦》裏說：“嗑者，合也。《彖傳》裏說：“頤中有物曰噬嗑。”這“噬嗑”看來是與口裏嚼物有關了。作者是用口齒嚼東西來比喻道理。以口中有物細品味道，分辨其味來比喻斷獄上應分辨是非，而本篇中也多是借吃食來比喻事理。本篇的立論是“噬嗑：亨，利用獄。”這口中有物，怎麽與亨通，有利用於刑獄呢？這是用口中嚼食來比喻，寓意刑獄上要明察秋毫，不妄斷刑獄。本篇內容就是圍繞著這一問題展開的論述，不過作者從開篇到結尾全用的是比喻。

  “屨校滅趾，無咎。”

  “屨”：拖著。“校”：古代的一種刑具。“滅”：遮住。此句的意思是“腳上戴住刑具遮住了腳趾，還不算大問題”。這是比喻在斷獄上還形不成大的錯誤，即東西蒙住了腳趾，而不是蒙住了視聽，不至於妄斷刑獄而釀成大錯。

  “噬膚滅鼻，無咎。”

  “膚”：肥美的肉。此句之意“吃肥美的肉，遮住了鼻子，沒有害咎。”這是比喻在斷獄上，沒有遮住視聽，還不至於造成錯誤的後果。

  “噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。”

  “臘肉”：醃製的肉，又稱幹肉。“遇毒”：中毒。此句意“吃醃製的肉，中了毒，雖小有問題，而沒有害咎。”這是說中毒是有原因的，不是人為的故意，這就是明辨斷獄的根本。

  “噬幹胏，得金矢，利艱，貞吉。”

  “胏”：帶骨的肉。“金矢”：銅箭頭。“艱貞”：《辭源》裏解釋“處境艱危而能堅守不屈”。本段意思是“吃帶骨的幹肉，發現了青銅箭頭，利於認真的研究調查，結果問題明確。”這吃肉，吃出了箭頭，怎麽結果還是吉呢？這“利艱”的大意是，通過調查研究發現是打獵射進骨頭裏的箭頭，加工時沒有發現，吃肉時吃了出來。既不是陰謀，也不是謀害行為，反而又得到了銅箭頭，自然不是壞事情。這“吉”是指事情弄明白了。

  “噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。”

  這裏同樣是吃幹肉，但吃出了金屬物。不像上麵所講的吃出的是箭頭，並且是有來源的。這金屬物如何在肉裏，就是危險的信號，但還沒有造成危害的後果。“無咎”指後果沒有造成危害。

  “何校滅耳，凶。”

  這是針對開頭“屨校滅趾無咎”對比說明事情出現了嚴重性。此句意思是“待刑具戴到肩上遮住了耳朵，就凶險了。”《象曰》：“何校滅耳，聰不明也。”這“小象文”解釋是“聰不明也”，這是耳朵被遮住了，就不能明辨是非了。現在不是有成語“耳聰目明”麽？這是指聽得清楚，看得分明，形容頭腦清楚，眼光敏銳。這“小象文”說的應是正確，在斷獄上不可“聰不明也”，應是耳聰目明，才能明斷是非。這是比喻，用戴住刑具遮住耳朵來比喻不能明辨是非，就走向危險，就會妄斷獄訟，就會造成冤假錯案。另一層意思是，不能明斷獄訟，就是妄斷獄訟，同樣會導致凶險引身，即妄斷獄訟是要觸犯刑律的，這裏是雙重的警示。故本篇是講述刑獄上要明察秋毫，不可妄斷刑獄的道理。

  我們看看唐朝孔穎達奉旨編篡的《周易正義》(又稱《周易注疏》)一書裏對今本《周易·噬嗑》卦的注與疏。

  “震下離上。噬嗑：亨。利用獄。

  噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

  [疏]正義曰：“噬嗑亨”者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當須用刑法去之，乃得亨通，故雲“噬嗑亨”也。“利用獄”者，以刑除間隔之物，故“利用獄”也。

  《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。

  [疏]正義曰：此釋“噬嗑”名也。

  案：諸卦之《彖》，先標卦名，乃複言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結之，若具義顯露，則不先出卦名，則此“頤中有物曰噬嗑”之類，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢，隨義而發，不為例也。

  噬嗑而亨。有物有間，不齧不合，無由“亨”也。

  [疏]正義曰：釋“亨”義，由“噬嗑”而得“亨”也。

  剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。

  [疏]“剛柔分動”至“合而章”。正義曰：釋“利用獄”之義。剛柔既分，不相溷雜，故動而顯明也。雷電既合，而不錯亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛柔分謂震剛在下，離柔在上。“剛柔”雲“分”，“雷電”雲“合”者，欲見“明”之與“動”，各是一事，故“剛柔”雲“分”也。明、動雖各一事，相須而用，故“雷電”雲“合”。但易之為體，取象既多。若取分義，則雲“震下離上”。若取合義，則雲離、震合體，共成一卦也。此釋二象“利用獄”之義也。

  ○注“剛柔分動”至“用獄之義”。

  ○正義曰：“雷電並合，不亂乃章”者，《彖》文唯雲“雷電合”，注雲“不亂乃章”者，不亂之文，以其上雲“剛柔分”。“剛柔分”則是不亂，故雲“雷電並合，不亂乃章”也。

  柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

  [疏]“柔得中”至“用獄也”。○正義曰：此釋爻有“利用獄”之義。陰居五位，是“柔得中”也。而“上行”者既居上卦，意在向進，故雲“上行”。其德如此，雖不當位者，所居陰位，猶“利用獄”也。

  ○注“謂五也”至“不害用獄也”。正義曰：凡言“上行”，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言“上行”，但所之在進，皆曰“上行”，不是唯向五位，乃稱“上行”也。故《謙卦》序《彖》雲：“地道卑而上行”，坤道體在上，故總雲“上行”，不止也。又《損卦·彖》雲：“損下益上曰上行。”是減下卦益上卦，謂之“上行”，是亦不據五也。然則此雲“上行”，及《晉卦·彖》雲“上行”，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見在尊位，猶意在欲進，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱“上行”者也。

  《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。

  [疏]正義曰：“雷電噬嗑”者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但“噬嗑”象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連雲“雷電”也。

  初九：屨校滅趾，無咎。

  居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

  [疏]“初九”至“無咎”。

  ○正義曰：“屨校滅趾”者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無位之地，是“受刑”之人，“非治刑”之主。“凡過之所始，必始於微”，積而不已，遂至於著。“罰之所始”，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不複重犯。故校之在足，巳沒其趾，桎其小過，誡其大惡，過而能改，乃是其福。雖複“滅趾”，可謂“無咎”，故言“屨校滅趾無咎”也。

  《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。過止於此。

  [疏]正義曰：釋“屨校滅趾”之義，猶著校滅沒其趾也。小懲大誡，故罪過止息不行也。

  六二：噬膚滅鼻，無咎。

  噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。

  [疏]正義曰：六二處中得位，是用刑者。所刑中當，故曰“噬膚”。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。“乘剛而刑，未盡順道，噬過其分”，故至“滅鼻”，言用刑大深也。“無咎”者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故“無咎”也。

  《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

  [疏]正義曰：“乘剛”者，釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。

  六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。

  處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝無咎”。

  [疏]正義曰：“噬臘肉”者，“臘”是堅剛之肉也。“毒”者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“臘肉”，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，複遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎，故曰：“噬臘肉遇毒，小吝無咎”也。

  《象》曰：“遇毒”，位不當也。

  [疏]正義曰：“位不當”者，謂處位不當也。

  九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞吉。

  雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

  [疏]正義曰：“噬乾胏”者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如“噬乾胏”然也。“得金矢”者，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。“利艱貞吉”者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》雲“未光”也。

  《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。

  六五：噬幹肉，得黃金，貞厲無咎。

  幹肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。

  [疏]“《象》曰”至“貞厲無咎”。

  ○正義曰：“噬乾肉”者，乾肉，堅也。以陰處陽，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似“噬乾肉”也。“得黃金”者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，“以柔乘剛”是金也。既中而行剛，“能行其戮，剛勝者”也。故曰“得黃金”也。“貞厲無咎”者，巳雖不正，刑戮得當，故雖貞正自危而無咎害。位雖不當，而用刑得當，故《象》雲“得當”也。

  《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。

  上九：何校滅耳，凶。

  處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，凶莫甚焉。

  [疏]“《象》曰”至“滅耳凶”。正義曰：“何校滅耳凶”者，“何”謂簷何，處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何簷枷械，滅沒於耳，以至誥沒。以其聰之不明，積惡致此，故《象》雲“聰不明”也。

  ○注“處罰之極”至“凶莫甚焉”。

  ○正義曰：“罪非所懲”者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故雲“罪非所懲”也。“及首非誡，滅耳非懲”者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳“及首”，性命將盡，非複可誡，故雲“及首非誡”也。校既“滅耳”，將欲刑殺，非可懲改，故雲“滅耳非懲”也。

  《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也，聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。”

  附今本《周易·噬嗑》

  “()噬嗑：亨。利用獄。

  初九：屢校滅趾，無咎。

  六二：噬膚滅鼻，無咎。

  六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

  九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。

  六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。

  上九：何校滅耳，凶。???”

  以上對今本《周易·噬嗑》卦的注疏，本來很簡單的幾十個字內容的《噬嗑》文，孔穎達編篡進《彖》、《象》解釋，王弼的注解，在此基礎上孔穎達又對《周易》經文和《易傳》經文(《彖》與《象》)及王弼的注解再進行疏解。

  《周易正義》是唐朝官方奉旨編纂《五經正義》的內容之一。是孔穎達以三國時魏國的王弼注《周易》，及王弼注《彖傳》、《象傳》、《文言》和晉代韓康伯所注《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》為藍本。孔穎達等人將王韓注合並，然後對《易經》(《周易》和《易傳》)以及王韓所注進行疏解，形成了一部龐大的注疏文本來，以此成為唐代科舉取士的標準教課書。

  是否通過對幾十字的《周易》"經文"所進行三千多字的注疏，而看懂了《噬嗑》文辭說的啥嗎？