——《周易》六十四文政治哲學譯解

  第十八篇《周易·蠱》文譯解

  （原文）

  “ ( )蠱、元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

  幹父之蠱，有子，考，無咎，厲，終吉。 幹母之蠱，不可貞。 幹父之蠱，小有悔，無大咎。 裕父之蠱，往見吝。幹父之蠱，用譽。 不事王候，高尚其事。”

  （譯文）

  十八、事業處理得當，大亨通，並利於大業的完成；但這非是一日之功，應有一個過程。

  繼承父親的事業，是有兒子在父親故後所繼承，沒有過失。鞭策努力，最終事業是吉祥的。若繼承母親的事業，是不應當那樣做的。繼承父業，雖有小的悔恨，但沒有大的害咎。豐富光大父業，向前發展會出現一些困難；但繼承父業，會得到讚賞。不謀取王侯的地位，敬重與崇尚所繼承的父業。

  (解說)

  “蠱（gú）”：《廣雅·釋詁》蠱，事也。這與《易傳·序卦》裏說的一樣，“蠱者，事也。”“事”：事情，職務，從事，侍奉等意。本篇裏的“蠱”當事情，或從事講，不是“蠱”的本義。

  本篇題目內容是“蠱、元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日”。從“蠱”的判詞來看，是好事情，好結果。說明“蠱”是值得去做和稱頌的事情。這裏的“先甲三日，後甲三日”，是借題比喻，從“幹支”來說，是個“七日”時間。古人認為七日是一個周期，這裏是寓意完成事業非一日之功，要經過一個過程，也表明前後工作不可中斷性。

  本篇第一自然段的內容是“幹父之蠱，有子，考，無咎，厲，終吉”。這裏的“幹”是求取之意。“幹父之蠱”意是接替或從事父親的事業。“考”：父親死後為考。“厲”：鞭策，激勵。本段意思是“繼承父親的事業，父親故去後有兒子接替，沒有過失，努力進取，最終是吉祥的。”

  “幹母之蠱，不可貞。”

  這一段內容反映了男女主事有別的社會意識，兒子繼承父業是吉祥的，若像母親那樣操持家務，就“不可貞”。這“不可貞”，意思是不可以的行為。在西周時期，男女分工已很明確，男主外，女守內，已成社會的意識。

  “幹父之蠱，小有悔，無大咎。”

  本段意思是“繼承父業，雖有小的悔恨，但沒有大的害咎。”為何有“悔”呢？這是認為兒子繼守父業，是社會秩序穩定的基礎，但子承父業，會與誌在四方有衝突，所以是“小有悔”。然而，承家守業而沒有野心，就不會帶來災禍，即“無大咎也”。這就是儒學的思想意識。

  “裕父之蠱，往見吝；幹父之蠱，用譽。”

  “裕”：豐富，使富足。“往”：去，與“返”相對。“用譽”：受到人們的讚譽。 本段意思是“豐富光大父業，向前發展會出現一些困難；但繼承父業，會得到人們的讚賞。”

  “不事王候，高尚其事。”

  本段裏的第一個“事”，是指“謀取”，“從事”之意。“不事王侯”：是指不去謀取王侯這些顯貴的位置。第二個“事”，是指父親的事業。即繼承的事業。“高尚其事”，這裏的“高尚”，不同於後來所指道德情操上的含義，這裏還不能當成一個成語來解釋。這裏的“高”，是指敬重，看重。而“尚”的意思是崇尚，尊重。“高尚其事”，就是說“敬重與崇尚所繼承的父業”。這裏的“其”，是代指父親的事業，這才是“不事王侯”的目的與根本。

  總之，“蠱”文是圍繞著子承父業，不可學母親所從事的事情而作出的論述，已顯示了西周時期男女做事有別的社會意識。“蠱”的本義是指害蟲，而本篇裏是指子承父業。從最後一段內容來看，“不事王候，高尚其事”，也表露了作者對現實政治的不向往。這種思想也確實對後世“道家”產生了影響。正是《周易》給人們提供了一個百科全書式的思想內容，所表達的思想無疑是博大而精深。

  我們來看一看先秦的史書《左傳》裏記載對《蠱》卦的說法，即不是春秋《周易》文本裏的《蠱》。

  《左傳·僖公十五年》：“晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴。故秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉‘涉河、候車敗’。詰之，對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐。’失狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何徒？’”

  這一卦例，是秦晉兩國發生了戰爭，秦出兵伐晉所筮的一卦。這一卦例不是以春秋《周易》文本卜筮的卦例，而是另外的“八卦卦書”卜筮的卦例。是如《周禮》中所雲的《歸藏》或《連山》的卦書。這種卦書是用原創《周易》裏的所用六十四畫符號及原創《周易》裏的六十四名稱而派生出的“八卦”筮術。由此把原創《周易》裏的所用六十四畫符號及名稱，改稱為八卦筮術上的卦畫符號及卦名稱，在此卦畫符號及卦名稱的後麵編排出"卜事之辭"，用於占筮人事的吉凶。這應是《周易》原創文本產生後而派生出的八卦卦書。本身“八卦占筮”一說在《周禮》裏也有記載：“占人：掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。”這種不同於被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的卦書，在今天考古上已被發現，即被認為考古發現王家台秦墓竹簡上的《歸藏》，這竹簡《歸藏》的體例格式與《左傳》裏記載的這種卦例反映的卦書格式是一樣的。都隻有卦畫符號十卦名稱十卜事之辭(或稱占辭)，還沒有編排進去“繇辭”(後稱“爻辭”)內容的卦書。

  那麽，這一卦例所用的卦書， 無論《連山》或《歸藏》的卦書，都有六十四卦畫及卦名稱(即《周禮》中所雲：其經卦皆八，其別皆六十有四)。隻要有了一套卦符號為卜筮工具，皆可用蓍草起卦，通過“三”、“六”十八變而得出六個數字，再轉變成卦畫符號，就得出一卦來，也就用這一卦裏的占辭(卜事之辭)來斷吉凶。當然也結合“卦象”。如《僖公十五年》裏所記的卦例：“其卦遇《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’”這《蠱》是卦名，而“占辭”（或稱“卦辭”）是：“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐”。這種卦書隻有一句占辭，而沒有爻辭。不像今本《周易》把《周易》文章內容分割成每卦既有卦辭，又有爻辭。

  而這種卦書的斷卦方法，從“其卦遇《蠱》”這一卦例說法來看，是用這卦中的一句卦辭來斷卦，又結合《蠱》卦的卦象(即卦例中說的《蠱》之貞，風也，其悔，山也。這裏的“風”與“山”是《蠱》卦畫中的八卦取象，用來斷所占問事項的吉凶。

  總之，這"春秋《周易》文本"之外的"卦書"，雖與《周易》裏名同，但與《周易》並不是一回事。

  我們再看《左傳》另一處對《周易·蠱》的記載。

  《左傳·昭公元年》：“晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰：‘疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱……’。趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲為蠱；穀之飛亦為蠱；在《周易》女惑男，風落山，謂之《蠱》，皆同物也。’趙孟曰：‘良醫也。’厚其禮而歸之。”

  這是醫和為晉侯（平公）看病後出來和臣趙孟的一凡對話。醫和引《周易》裏的《蠱》來解釋平公的病情，即從“蠱”字意上又從《蠱》所用符號取象上來解釋平公病因。

  用白話文看這兩人的對話：“趙孟說：‘何為蠱’，醫和說：‘這是沉迷女色惑亂所引起的，從文字上說，蠱有蟲和皿組成。器皿裏有蟲就是蠱。穀子裏生出蟲子，變成飛蛾，也是蠱。’在《周易》裏表示女子迷惑男人，大風吹落山木也叫“蠱”。這都是同樣的東西。”

  八卦取象本是春秋史巫卜筮發展出的一套東西，並不是《周易》裏的內容。這醫和就是按卜筮上的符號取象說法來解釋“蠱”。這就是醫和所說的“女惑男，風落山”的來曆。因為“八卦”卜筮上，《蠱》卦符號(六畫符號)裏的《巽》卦(八經卦，三畫符號)取象為"風"，又取象為"長女"。而《艮》(三畫符號)卦取象為“山”，又取象為"少男"。因為醫和為晉平公看病時說，“病不可也，是謂，近女室，疾如蠱。”意思“病已經沒法治了。這叫做"親近女色，病同蠱惑"。這醫和看病也結合《周易》一書來論病道，可說奇特，雖醫和用《周易·蠱》論病，如同采用春秋時期史巫筮卜上的那套說法，但並不是通過占筮而論，是直接通過《周易》裏的《蠱》名，按“八卦”取象來論平公的病因。雖引用的是八卦取象之況，但與卜筮還是不同的。???

  我們把今本《周易·蠱》卦爻辭附下:

  “ ( )蠱元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

  初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

  九二：幹母之蠱，不可貞。

  九三：幹父小有晦，無大咎。

  六四：裕父之蠱，往見吝。

  六五：幹父之蠱，用譽。

  上九：不事王侯，高尚其事。”

  從今本《周易·蠱》卦裏，既看不到《左傳》記載的“《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐’”這內容，也看不到“女惑男，風落山”這內容。那均是《周易》後出產生的卦術上的說法。

  現在還有一本叫《周易江湖》，此書是用調侃的語言與盲人摸象式地去說《左傳》一書記載的以《周易》筮之的筮例。作者熊逸調侃《周易》到了何等無知的地步。可能給一般讀者帶來更通俗的認為《周易》就是一部算卦的江湖書。我們看其說法。

  “我們單看甲骨占卜這一占辭的語言風格，不是和《易經》的卦爻辭很像嗎？

  我前麵說過，《易經》算卦很可能是對甲骨占卜的物美價廉的模仿，從這裏是不是也能看出一些端倪呢？

  在這個案例裏，並沒有展現出《易經》算卦的具體方法，不過別急，往下看。

  周朝人能看懂卦辭嗎？

  對於《周易》裏邊那些奧妙難解、讓曆代專家們眾說紛紜的卦辭、爻辭，可能有人會說："這是因為時間太久了，當時的語言文字後人讀不懂了，如果是周朝人，肯定能看懂這些東西。"

  這種懷疑不是沒有道理，那麽，我們再來看看下一個《左傳》卦例。這段記載和方才驪姬陷害太子申生的事情還是大有關係的：

  《左傳·僖公十五年》

  晉侯之入也，秦穆姬屬賈君焉，且曰：“盡納群公子。”晉侯烝於賈君，又不納群公子，是以穆姬怨之。晉侯許賂中大夫，既而皆背之。賂秦伯以河外列城五，東盡虢略，南及華山，內及解梁城，既而不與。晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴，故秦伯伐晉。

  卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之，對曰：“乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？”

  三敗及韓。晉侯謂慶鄭曰：“寇深矣，若之何？”對曰：“君實深之，可若何？”公曰：“不孫。”卜右，慶鄭吉，弗使。步揚禦戎，家仆徒為右，乘小駟，鄭入也。慶鄭曰：“古者大事，必乘其產，生其水土而知其人心，安其教訓而服習其道，唯所納之，無不如誌。今乘異產，以從戎事，及懼而變，將與人易。亂氣狡憤，陰血周作，張脈僨興，外強中幹。進退不可，周旋不能，君必悔之。”弗聽。

  ……

  秦穆公調動軍隊，準備東征。我們要知道，那年頭的國家大事最重要的無非兩類：祭祀和打仗，所謂“國之大事，在祀與戎”。前一個例子我們看到：連選老婆都得占卜呢，所以，像打仗這種大事就更得事先占算占算了。

  秦國的專業占卜師卜徒父出場了，他可沒用烏龜，而是直接用的《易經》。

  算啊算，不知道是不是和我前邊講的算法一樣，卜徒父一番演算完畢，笑嗬嗬地告訴秦穆公："吉。涉河，侯車敗。"

  秦穆公愣了一會兒："你再說一遍，我怎麽隻聽懂了頭一個字？"

  卜徒父講解道："乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？"

  ——我得再把卜徒父的話來講解講解了。卜徒父最先說的那句義涉河，侯車敗"看上去像是卦爻辭，可遍查《周易》卻沒有這一句話。這是怎麽回事呢？

  一般的看法是：“易”這東西在當年可不止一個版本。千百年一直流傳下來的這個版本叫做《周易》，在《周易》之前還曾有過兩個權威版本的“易”，一個叫《連山易》，一個叫《歸藏易》，主要流行於夏代和商代。而《周易》恐怕各地也有各地的不同——對於古書來說，這是再正常不過的，當時又沒有印刷術，交通又不發達，文字又不統一，單看馬王堆出土的帛書《周易》就和通行版本有很大的差別呢。

  ……

  可是，卜徒父明明說的是蠱卦的內卦是“風”，外卦是“悔”呀，根本就沒提什麽巽卦和艮卦呀？這是為什麽呢？

  ——這就涉及到了《周易》係統的又一大原理：取象。

  ……。”

  這無疑在熊逸的眼裏，《周易》一書就是用來算卦的。而自稱為熊大師的熊逸是用調侃式的話語，從占筮的角度對《周易》進行批判。並且把《左傳》記的其它卦書算卦例說成是《周易》(熊所言的《易經》、《周易》，認為是一回事。實乃《易經》是《周易》加《易傳》)，這是熊逸不明事理的錯誤說法。若單從“八卦”算卦的角度，用那種“戲說式”或“調侃式”的口味進行批判，沒有不可的，還能起到很好的效果。熊雖是對算卦的批判，不過熊大師把《周易》認為成是算卦一書，雖是隨大流的說法，但花那麽大的力氣，把《周易》說成是占筮的東西，其結果違背了自己的初衷，又不知這結果將是個惡果。

  《周易江湖》作者如同春秋巫史那樣把《周易》看走眼，當成卜筮書說之。《周易》是一部政治哲學，為君子講述修身、齊家、治國的道理之書。春秋史巫"以《周易》筮之"，實乃是從《周易》一書裏所用那套符號而衍生出的八卦筮術(可稱《八卦江湖》)，一並將原創《周易》篡改成繇稱式春秋《周易》文本，與今天所用的數字卦爻格式文本《周易》不是一種文本。《周易江湖》作者既不懂得，又妄說《周易》，造成極其惡劣的影響。

  《左傳》裏記"以《周易》筮之"的筮例，實乃是把《周易》一書裏所用那套符號改變成卜筮工具後，又衍生出八卦取象並結合《周易》文辭當占辭的錯誤行為。雖然巫史用《周易》文辭錯當占辭使用，但並不改變《周易》文辭的哲學思想。至到西漢《周易》作為儒家經首而尊奉，《周易》也完全脫離卜筮軌道，正是漢京房創八卦納甲筮術，終於把先秦八卦取象卜筮結合《周易》文辭的錯誤做法給剝離了出去。自此至今，算卦上主用八卦納甲筮法，已與《周易》沒有半毛關係。《周易江湖》之說，是知其一，而不知二其的錯誤說法。故對熊逸不知《周易》哲學內涵，及其在曆史上的前因後果，而妄說《周易》為"江湖術"的錯誤說法，應當給於徹底地批判。