——《周易》六十四文政治哲學譯解

  第十二篇《周易·否》文譯解

  (原文）

  “()否之匪人，不利君子貞，大往小來。

  拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。包承，小人吉，大人否亨。包羞。有命，無咎，疇離祉。休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。傾否，先否，後喜。”

  （譯文）

  十二、正道閉塞，不正道的人得勢，是不利君子的前景，這正是有大到小，有強到弱的轉化表現。

  拔茅草，應把連結在一起的根結全部拔掉，結果是吉利與亨通。閉塞了進言的渠道，對老百姓來說沒有什麽壞處，可對管理百姓的大人來說，就不是亨通的事情。蒙蔽視聽，隻會帶來恥辱。遵循規律辦事，沒有災禍；誰又能分離這福祉呢？隻要停止了閉塞不通的局麵，對大人就是吉祥的現象。警惕啊！警惕！要把前途命運維係在牢固的基礎之上。打破閉塞不通的局麵，先前不通的局麵消除了，後麵順暢通達的局麵就來到了。

  (解說)

  “否”之意，是指閉塞不通。本篇的題目內容是：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”這就是本篇的命題，而本篇的內容就是圍繞著這一命題展開的論述。論述因“否”而造成的“大往小來”的道理。“大往小來”是比喻，用“大”與“小”來比喻事物有盛向衰，或有強向弱方向的轉化，用"大"與“小”說事理，正是體現了原始思維不被中斷。正如《泰》篇裏所講的是通泰的事情，是事物有小到大的發展現象。《泰》文是論述事物向好的一麵發展的因素。而《否》篇則正是與《泰》相對的一麵。即不利事物發展的因素。

  《否》裏的“大往小來”與《泰》裏的“小往大來”，都屬直觀形象的用語，用大與小對比說明事物好與壞的轉變現象，這還屬於形象思維。是思維方式決定著這種表述。

  “拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。”

  “茅”:茅草。“茹”:根部。“匯”:根部相連結。

  本段與《泰》篇第一自然段的內容一樣，是個比喻。這是比喻應掃除不利於事物發展的有害因素，那麽事物後果自然是好的結果了。也就是用“貞，吉，亨”來表述。《周易》裏凡是正麵的闡述事理，就用“吉”，“利”，“亨”這種判詞；相反則出現的是“凶”，“咎”，“不利”的字眼出現。不論正反判詞，都是根據所論述事情的情節輕重的不同來選定判詞的使用。

  “包承，小人吉，大人否亨。”

  本段是乘上段的內容，而從相反的一麵來論述事理。“包”：包裹。“承”：用手捧著進獻的東西。“包承”：意思是進言被遮蔽了起來。這是指閉塞了進言的渠道。進言的渠道不通了，那麽對統治者（大人）來說就不是好事情。這就叫“大人否亨”。而對百姓來說無關什麽害處（小人吉）。閉塞，就是不能明辨是非，真的東西被遮蔽起來，而聽到的，看到的是虛假的東西。這樣對統治者來說，其結果就不是好事情。作者強調的是，不能閉塞視聽，若閉塞視聽就是“由大向小”的開始轉化。

  “包羞”。這是承上段之意的進一步論述閉塞不通會導致的後果。“包”：蒙蔽視聽。“羞”：恥辱。“包羞”：之意是“蒙蔽了視聽，隻會帶來恥辱。”

  “有命，無咎，疇離祉。”

  “命”:喻規律。“疇”:田疇，同類，誰也。

  本段是真對上麵所述不利後果的出現，如何扼製“大往小來”這種不利局麵的發生，或改變這種不好的發展趨勢。作者提出了措施，即堅定一種正確的方法。這裏的“命”是指“天命”思想呢？還是指什麽呢?“西周文”裏有不少反映天命思想的文章。而《周易》裏沒有出現“天命”二字。這裏的“有命”顯然不是指“天命”，而是指一種規律。本段的含義是：遵循規律辦事，沒有害處，誰又能分離這福祉呢。

  “休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。”

  本段還是強調改變閉塞不通的局麵，事情就轉向好的一麵。“休”：停止。“休否”；停止了閉塞不通的局麵。

  “其亡其亡”:警惕啊！警惕！隨時可能滅亡。“苞桑”:叢生桑樹，喻堅固。

  “其亡其亡，係於苞桑。”這是比喻，是體現了一種憂患意識。隻有停止閉塞不通的局麵，才能把國家的前途命運維係著牢固的基礎之上。

  “傾否，先否，後喜。”

  這最後還是講“隻有打破閉塞不通的局麵，先前的不通的局麵消除了，而順暢通達的局麵就出現了。這裏的“傾”是指打破的意思。隻有打破閉塞不通的局麵，那就不是“大往小來”的局麵了，而是一番新景象。“先否後喜”是指先前的不好的局麵消除了，而後來好的局麵就出現了。這就是“先否”“後喜”轉化過程，而不是“先否後泰”的循環論。

  《周易》裏的《泰》與《否》是講事物向好與壞兩個方麵轉化的道理。《泰》是講事物向好的方向發展的道理；而《否》是講事物向害的方麵發展道理。怎樣導致《泰》與《否》，《周易》作者講述了這些道理。讓君子明確的認識這種轉化之間的因果道理。“否”是指閉塞不通，這寓意到政治上，表現在是否廣開言路，是否按客觀規律辦事等。若不能廣開言路，就不能聽到真實的東西，就是閉塞不通。對於治國來說，廣開言路，就能促進社會發展，相反社會就會退步。如水渠若給堵塞了，就是決堤的危險。《周易》一書裏的文章，多是用比喻象征的手法。

  總之，《周易》裏的《泰》與《否》講述了事物發展上利與害兩個方麵上的關係。而後封建社會裏，卻訓釋出“泰極否來”，“否極泰來”的庸俗循環論。認為事物的發展規律就是這種循環不已，如環無端的那樣，這是後封建社會裏的世界觀與方*論。也正是後封建社會裏的天道陰陽循環學說抑製著了人的創新思維。後封建社會的興亡與不斷的更替，被認為是天道循環體現，也正是“泰極否來”，“否極泰來”的形象詮釋。認為一個王朝達到興盛時期，就必然開始走向衰退與滅亡，這就是後封建社會裏的循環認識論。無論朝代如何更替，而社會並沒有進步。真如同從自然裏觀察出的“天道”觀那樣，從四季不斷交替中，就比類推理出“天不變，道亦不變”的理論來。所以兩千多年的帝王製度始終沒有變，農耕的自然經濟模式也沒有變。這正是後封建社會裏的哲學沒有突破，自然那種文化與體製也不可能突破。而《周易》裏的《泰》與《否》兩篇文章與後封建社會時期裏總結出的“泰極否來”，“否極生泰”，是不同的思想內涵。正如本篇所講“大往小來”的道理，通篇顯現著哲學思辨。哲學就是表現在明確自覺的辯證觀上。隻有明辨是非，所認識事物符合其規律性，說理符合其邏輯性，才能有效地指導社會與人生。

  《周易》裏講述的道理是明白易懂，使人看了這些論述，就能牢記這些道理。既不神秘，也非深奧難懂。

  而《大象傳》通過《周易·否》文而說出的是:“君子以儉德辟難，不可榮以祿。”這意思是:"君子要懂得用儉樸和德行來避免危難，不可追求榮華而謀取祿位。"這應是《大象》作者引申出另一番的政治哲學道理。