卷二:君子之治一寶典

  第二講:《周易》建構的"君子有孚於小人"的民本理念

  第二節:(續)《周易》一書構建的"有孚"(民本)理念

  6、《隨》文裏“有孚”原則的體現

  《隨》裏說：“隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎。孚於嘉，吉”。

  《隨》篇是講述官位（猶如現在的幹部組織工作）上應遵循的原則問題,但已然強調的是“有孚”理念。

  這段話的意思是：“追隨是為了占有獲得的官位，是有凶險的。隻有把愛作為行動的根本原則，以此為光明的引向，還有什麽災禍呢？愛是通向美好吉祥的根本。”

  本段內容體現了作者對官僚體製上官位交替的思考。中國是個官本位的傳統之國。西周雖然是分封製，而所謂周王的“天下”與分封的諸侯國裏，替王與諸侯公們的管理者，又是“臣”，即所謂的“官”。西周已開始就形成了官僚體製，不過是官僚體製的初期形態。也隻有官僚體製裏，從政治經驗上所得出的是“履虎尾”。官僚之道，是一個高風險的道路。如何避免這風險呢？作者從經驗中得出的規避這種風險，隻是別占有官位，該急流勇退時就退下來，別占著官位不放，這不過是從政治生活中吸取的經驗之談。作者也隻能從道德層麵上來尋找規避風險的方法，這也是後儒家道德觀的文化淵源。《周易》作者所建構的“有孚”理念，正是為君子治國樹立起一個準則。“有孚在道”，即把“愛做為一種根本行為準則”去做，就不會有什麽災禍，這就是官道上的應遵循的行為準則。無疑“有孚在道”，是君子安邦治國上的行為準則。君子遵循了“有孚在道”，就不會出現災禍。如同現在講的“執政為民”，把心思放在人民的利益之上，而當官的自然就不會走向邪路，也得到人民的擁護。當官的自己不會犯錯誤，也消除了來自人民反抗的危險。社會和諧，天下太平，當官的不就沒有了危險。正是有了當官的一心一意的“為人民服務”，當官的自然是通向美好吉祥的前途，這就是“孚於嘉，吉”的內涵。想想毛*東時代大力提倡的“為人民服務”這一理念，就不難理解“有孚在道”，“孚於嘉，吉”的內涵。“有孚”是講給“君子”（在位者）應遵循的執政準則。“有孚”就是“愛民”。如同現在政府所講的“執政為民”，“惠民”，“利民”的方針政策。“君子”為人民服務好了，就建立起了和諧的社會。“有孚”是《周易》建構起來的一個政治理念，“君子”的所作所為，就是看你“為人民服務”的表現。不過《周易》時代，對勞動百姓不是稱“民”，而是稱“小人”。“小人”與“君子”在那個時代，是對統治者與被統治者的政治概念。

  7、《觀》裏的“有孚”理念

  《觀》篇是講如何的去觀察認識事物的方法，即方*論問題。

  《觀》篇題目中說：“觀，盥而不薦，有孚顒若。”這句話的意思是：“觀察認識問題，如洗心改麵，不再重犯錯誤。這正是有了愛和神聖的情懷所至”。

  這裏的“有孚”就是指愛心，是讓“君子”有愛心。“君子”是統治者，是管理“小人”者。君子有愛心，就是讓“君子”體恤，關愛百姓。君子有了愛，就能正確的觀察認識問題，才能更好的去安邦治國。

  8、《坎》文中所講的“有孚維心”的一種生存理念與信仰

  《坎》篇所講的道理顯透著強烈的人生憂患意識，是為人生寫就的一篇警世錄。在人生的坎坷路途上，如何化解災難與不幸，有沒有一個普世的信念。而《周易》作者給樹立起了一個信念，這個信念，就是愛（孚）。堅守著“有孚”（有了愛）這個信念，將超越人生路途上的一切坎坷與艱險。這就是“有孚維心”的價值信仰，“有孚”已上升為精神理念。

  這裏我們不仿再次通讀一下《周易·坎》篇全文，體味《坎》篇裏的憂患意識，以及彰顯出的人生信念。

  “習坎，有孚維心，亨，行有尚。習坎，入於坎窞，凶。坎有險，求小得。來之坎，坎險且枕，入於坎窞，勿用。樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。坎不盈，祇即平，無咎。係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。”

  這裏的“習坎，有孚維心，亨，行有尚”。其意是“應通曉人生路途的坎坷不平，正是有了愛維係著這種心念，就通達順利。有了這種品尚，可超越人生的一切坎坷與不平。”這裏是將人生的歸向引向人與人的愛，這是《坎》篇裏的立論。人生是坎坷不平的，並要經受無數的磨難與危險，但有沒有什麽辦法來消弭坎坷與不幸呢？即在麵對現實中的災害，人有沒有一個生存上的立身根本與價值取向呢？有沒有一種立世或活著的終極追求呢？如同後來西方的那種一神教的信仰，人世麵對不幸，而心中有著一個活著的希寄，即將苦難的人生投向上帝的懷抱，似可消弭現世的不幸與痛苦，以達到追求彼岸的幸福。而東方沒有西方式的一神教信仰。在西周時期的東西方是一樣的，都是處於多神的宗教信仰。而這時《周易》作者卻樹立起了普世的價值理念，為世人樹立起了活世的信念，終極追求的價值觀。這就是《周易》所建構的“有孚”理念，即“愛”。所以有了愛，就可以超越人生的一切坎坷與艱難。就是今天，“愛”已然應是立身，立世的追求根本，有了愛，人生就不會迷失方向；有了愛，人才真正活在幸福的現實中。

  9、《大壯》裏所講的“有孚”原則

  《大壯》是講述事物強盛的道理。《大壯》裏說：“壯於趾，征凶。有孚，貞吉”。這是說：“壯大強盛起來，是為發動戰爭，結果是凶險的。應堅守愛，前途吉祥”。這裏是反對戰爭。國家發展了，強盛了，目的不是去征戰，而是建立人與人的愛，有了愛，邦與邦之間就和諧相處，自然是吉祥的前景。愛是國家之間通向和平的途徑。

  10、《晉》裏所講的“愛”

  《晉》裏說“晉如，摧如，貞吉。罔孚裕，無咎”。

  《晉》篇是講的進取發展的道理。並以康侯用錫馬繁殖後代來比喻發展上的挫折與困難。而《晉》裏的“孚”，已然講的是“愛心”。隻有有了寬宏與愛心，才不會出現咎害。

  11、《家人》裏的“有孚”理念

  《家人》是講述家庭與國家的關係道理。家庭是社會的細胞，家庭治理好了，關係著國家的發展與穩定。正如《家人》裏所論述：“富家，大吉，王假有家，勿恤，吉。有孚威如，終吉”的道理。（家庭富裕，是大吉祥，君王憑借這富裕的家庭，就沒有了擔憂，吉祥。把愛做為根本，才能建立起威信，最終都吉祥如意）。

  這裏的“有孚”，所體現的是統治者給於白姓的關愛。有了愛就有了威信，這就是先儒建構的“民本”思想。

  12、《睽》裏的“有孚”思想

  《睽》裏說：“睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。”這是說：“因背離的行為，造成了孤獨，遇到原來的丈夫，合好了，相互有了真誠的愛，勉勵，沒有了危害”。 《睽》是講違背或背離所造成的問題。但歸根結底，應堅守愛才是彌補因違背造成的過錯。正像這裏的舉例“因違背了某種事情出現的過錯，而造成孤獨，而隻有愛才能彌補過失，也能免去害咎。”

  13、《解》裏的“有孚”理念

  《解》裏說：“君子維有解，吉，有孚於小人”。意思是：“君子思考懂得和解的道理，迎來的吉祥，正是有了關心愛護百姓。”這才是《周易》一書裏所建構的君子有孚理念的特質。

  “解”是指和解。《解》篇裏所立論的就是“和解”。也是圍繞著和解講述政治道理。那麽如何做到和解呢？就是“有孚於小人”。即“君子”執政的根本是“有孚於小人”，才能做到和解。“有孚”是真對“小人”的。君子麵對“小人”施行的是“有孚”原則，才能達到和解，故而社會才能達到和諧。“君子思考懂得和解的道理，才能施愛於百姓。”“君子有孚於小人”是個政治目的，是實現“和解”的保證，即社會和諧的保證。講“和解”既不是敵對，也不是居高臨下的暴政與專製，而是沒有爭執，也沒有仇視，是大家和睦相處。這就是“君子有孚於小人”的實際內涵，即先儒建構的民本思想。

  《解》篇裏的中心思想，是“君子”與“小人”建立和解。“君子”愛護、嗬護（孚）“小人”，是實現和解的途徑。當然《解》篇不是無原則的講一團和氣，而是麵對“負且乘，至寇至”的這種不公的社會問題，即社會出現了嚴重的貧富差距的矛盾。讓君子思考懂得和解的道理，如何解決貧富差距，才是執政者思考的問題。隻有執政者去愛護，關心百姓，這是《周易》作者向往的縮小貧富差距，建立和諧社會的根本。

  《解》篇裏的“君子唯有解，吉，有孚於小人”。無疑是《周易》所建構的“君子”之治政治理念的實質內涵。君子要把“有孚”做為實施安邦治國的根本行為準則。這君子“有孚”的對象，正是麵對的是“小人”，就是說在位的統治者要愛護統治下的百姓。這正是《周易》所建構的民本思想，是開儒家民本思想之先河。

  14、《益》篇中所體現的“有孚”理念

  《益》裏說:“益之用凶事，無咎。有孚，中行告公用圭。中行告公，從利用為依遷國。有孚，惠心勿問，元吉。有孚，惠我德。”

  這段話的意思是：“收益是用在收成不好的凶年，沒有過失，有了愛，並居中行事，告訴王公諸侯，用圭舉行隆重的儀式，（把愛心兆示天下）。居中行事，告訴王公諸侯，順從有利於效法先例，做遷都利國的大事。有了愛，惠愛之心，不用問詢，是放之四海而皆準的道理。正是有了愛，才能得到被惠愛者感戴我們的恩德（即得到民眾的擁護）。”

  《周易》裏的《益》篇是在《損》篇之後。《損》，《益》兩篇文章是講述國家經濟上減損與增益的政治道理。

  《損》篇裏的立論是：“損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往”。

  “損”的本義是減少，喪失。此處意是減損，在經濟財富上減少了，為何會是一連串好的“判詞”呢？即財富經濟減損了還為何是“元吉，無咎，可貞，利有攸往”的這麽多的好結果呢？這麽多好的判詞的關鍵語是“有孚”。即經濟財富上的減損目的是建立在“有孚”上，減損的目的是為了關愛百姓。才如此出現“元吉，無咎，可貞，利有攸往”的這種代表事物發展好結果的判詞。可見“有孚”體現在經濟上（即國家或統治者的財富上），既使財富減損，但是為了關愛體恤（有孚）百姓，是沒有害處的（如同現在中央提出的惠民、扶民政策。中央的財政減少了，但為的是關心低層百姓的生活所支出）。關心惠顧百姓而減損財富無疑是執政上的正確目的，這是“民本”的實質內容。

  《益》篇裏所闡述的“有孚”，同理也是“本民”的實質體現。收益的目的是用在收成不好的凶年，即是防患於未然，也是愛民的體現，對百姓施愛，關心愛護其治下的“小人”，反過來就會得到治下百姓（“小人”）的擁護與報答，這就是“有孚，惠我德。”

  《損》，《益》裏均體現了“有孚”的原則。減少經濟是為了惠民，沒有害咎，增加收益的目的已然是防災之年，也是心裏想著百姓，為了百姓，這樣的去對待百姓，自然會得到“惠我德”的好結果。愛民，就是得民心，得民心，就是得“天下”。“惠我德”就是受恩德而回報恩德。???

  15、《萃》篇裏的“有孚”思想

  《萃》裏說：“引吉，無咎，孚乃利用禴。有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤。往，無咎。”

  《萃》裏又說：“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡”。

  《萃》篇中出現了三個“孚”字，這是強調“愛民”是立國行政的根本（即“以民為本”）。“萃”是指勞苦，類似後來所講的舉躬盡萃。《萃》篇講述的是在位者應勞苦用心的去做事。而在位者勞苦用心的去做事的根本應是“有孚”（愛民）。如同毛*東時代大力宣講的“全心全意為人民服務”的執政原則。不過《周易》時代不叫為人民服務，但含義相同。那是讓在位者（“君子”)去愛百姓(“小人”）。若“有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑。”這是說：“關愛百姓，不能堅守始終，將起紛亂與憂慮。若發號施令，一定遭受譏笑與恥辱。”“孚”是在位者（“君子”）勞苦工作為民的根本政治目的，所以“萃在位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡”。這是說：“在位者，既要勞苦用心的去工作（勤政為民），沒有過失，又不失掉愛民的本色，自始至終應把勤政愛民做為堅守的正道，就不會出現錯誤，也就沒有悔恨發生。”這是強調在位者既要勞苦用心的去工作，又要堅守愛民為執政的根，即“勤政愛民”的執政觀。“有孚”是“君子”治國安邦的政治綱領。

  16、《井》篇裏的“有孚”觀

  《井》篇是通過水井來比喻養民，惠民，愛民的治國道理。《井》篇文章最後說：“井收勿幕，有孚元吉”。這是說：“汲井水後，不要覆蓋井蓋，以愛為本，大家都能得到好處。”這用水井，汲水後不要蓋井蓋來比喻養民、惠民的政策是暢開的。才“元吉”。“元吉”的用詞是指最好，最正確的行為結果。總之，這“元吉”是形容詞，也是“判詞”，是形容最正確，最上策的事情結果，才用“元吉”。這裏所用“元吉”，正是體現“有孚”是“君子”治國理民的根本政治方針。

  《井》篇是通過水井失修到修複，人們能食用井水來比喻政治上養民的道理。政治上若像水井那樣長期失修，就失去了養民的根本。政治失修，也就失去了人心，民心，失去民心，就失去了“天下”。

  《井》就是通過對水井的一係列日常生活所見事情的描述，來比喻治國的道理。中心是為“君子”講述的愛民，養民，取信於民的政治道理。“有孚”就是愛民的實質內涵，是先儒建構的民本理念；是後儒“民為貴，君為輕”本民思想的先聲。但“民本”不是“民主”，兩者雖都是政治概念，但兩者有著本質的區別。“民本”思想是君主政體的治國策略，是讓君主關懷百姓，以調和社會矛盾達到君主統治之目的。“民本”思想是讓君主（統治者）去關懷愛護人民，後儒把“君”（包括官）與民的關係比做父子關係，這樣民就是隸屬於君，並不是主體的平等關係。民主政體裏的主體是平等的，而民本思想裏的主體是不平等的，是從屬關係。“民本”不是“民主”，反而“民本”思想的強化，而製約了****思想的蒙發，從而抑製了****政體的產生。

  17、《革》篇裏的“有孚”思想

  《革》篇裏一共出現了四個“孚”字，一篇文章本沒有幾段內容，卻有四段內容強調“有孚”這一民本思想，即執政為民理念。

  我們再看一下《革》篇原文：“革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。鞏用黃牛之革。已日乃革之，征吉，無咎。征凶，貞厲，革言三就，有孚。悔亡，有孚，改命吉。大人虎變，未占有孚。君子豺變，小人革麵，征凶，居貞吉”。

  《革》篇是論述“改命”（革命）的問題。作者是讚揚“革命”。這《革》裏的“改命”，就是指打破舊局麵，開創政治新局麵。在《周易》之前的“命”，就是“天命”思想，《周易》裏的“改命”，就是要打破舊思想，舊觀念，要進行的是“革命”。但革命的根本是建立在偉大人物（“大人”），即政治巨人的領導下，才能取得人民信任與擁護而開創新局。如何能取得人民的信任與擁護，那根本就是在於愛民。這如同毛**被他的人民稱為偉大領袖的那樣，毛把打天下的方針策略建立在為百姓（“工農”)的根本利益的宣傳與踐行上，才迎得窮苦人的支持。《革》裏的“大人虎變，未占有孚”就是這個道理。“革命”是建立在“大人”（即精英人物）領導與“有孚”為本的準則上，才能成功。如鄧*平能衝破重重阻力推行改革開放？同樣因為他是政治巨人。又如台灣能推行民主進程，開創政治新局，同樣是有了蔣經國這樣的政治巨人。

  18、《豐》裏的“有孚”信念

  《豐》裏說：“豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉”。這是說“盛大的局麵，如同日中的太陽被黑暗遮蔽著了，中午時卻出現了北鬥星，這種情況使人產生疑慮和心病。若發揚愛民的精神，才得吉祥。”

  《豐》篇是通過日食現象來比喻王朝政治黑暗，造成社會的衰敗。但要扭轉社會衰敗局麵，還是強調的是“有孚發若”，即把愛民的行為發揚下去。???

  19、《中孚》裏的“有孚”思想

  《周易》一書六十四篇文章中有一篇以《中孚》為名。“中孚”之意就是中正不偏的去執政愛民。

  《中孚》開篇說：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。”這是說“中正不偏的去愛民，即使用小豬和魚獻祭一樣的吉利，利於擁有江山社稷，利於未來。”這無疑是把“有孚”做為執政綱領看待。

  《中孚》裏有一段擬人化的鳥兒問答，即仙鶴鳥和其小仙鶴的和答，無疑表明“中孚”思想內涵。

  “鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”這段話直譯是：“仙鶴鳥在樹蔭下鳴叫，它的小鶴鳥在旁應答。我有好酒，願與你一同共享。”“鳴鶴在陰”意境極美，音韻節奏是詩之特性。“其子和之”洋溢著親子之間最自然的交流和感動。“爵”是酒器，“好爵”表示是裝有美酒。“靡”有望風披靡，傾心醉倒之意。這句子雖是運用的比興手法，但通過比喻，無疑揭示了“中孚”思想內涵，即上下（“君子”與“小人”）應建立的親和關係。

  “孚”本義是大人用手撫愛小子。《說文》解釋為“禽鳥伏卵”。同理是一種母愛的體現，這在《姤》裏無疑得到證實。

  《姤》文裏說：“係於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豖孚蹢躅。”表現了母豬哺乳小豬的天性母愛本能。這裏所用“孚”字，表情達意，再麽恰當不過了。“孚”的含義，用在政治上，就是“愛民”之本義。讓“君子”（統治者）如同母愛般的嗬護與關愛“小人”（被統治者）。所體現的是“上”對“下”，“君”對“民”的體恤愛護之意，也就是所說的“民本”之思想。

  這段“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”。現體了“中孚”的核心思想，也是先儒建構的政治思想核心，是令人神往的和諧社會。

  老鶴鳥與它的小鶴鳥的一唱一答擬人化的象征，詮釋了“孚”的政治內涵。通過這一段美倫美奐，如詩如畫的表現，給人是一種多麽美好與和諧社會的向往。“我有好酒，吾與你一同共享”的大同世界，這就是《周易》裏建構的和諧共享的理想社會。這種和諧社會，就是建立在“君子有孚於小人”的執政理念之上的希望結果。

  《中孚》裏又說：“有孚攣如，無咎。”這意思是：“有了愛，才能聯結人心，沒有害咎”。這正是《周易》作者希望實現和諧社會之根本。

  20、《未濟》裏表述的“有孚”理念

  《未濟》是《周易》一書六十四篇文章的最後一篇。“未濟”直譯是“涉河沒有成功”。如同孫中山臨終遺言，告誡其黨的同誌“革命尚未成功，同誌乃需努力”的道理那樣。這“未濟”的意思也是告誡“君子”們，事業尚沒有成功，前進的道路還很曲折，應繼續努力，在前進的道路上，應是“堅守正道，前途才吉祥，沒有悔恨，君子的使命與光榮，在於愛民，這是正確的方向。”這就是“貞吉，無悔，君子之光，有孚吉”的含義。這也是君子努力向前應堅守的根本。“有了愛民，也就有了禮儀規範，沒有過失。而如同過河水浸濕到頭頂，那正是喪失了愛民，才導致滅頂之災的發生”。（“有孚，於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是”）這是從“有孚”正反兩個方麵闡述其政治道理，既堅守，還是背離“有孚”其結果是兩種的前途命運。

  《未濟》的中心思想是表述“君子之光，有孚，吉”的政治理念。強調了“有孚”做為君子安邦治國的執政根本準則。“有了愛民為本，就有了上下的禮儀規範，若是喪失了愛民的原則，就如同過河水沒了頭頂，就引來的是滅頂之災”（“有孚，於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是”）。這是告誡統治者，應清醒的認識危險是來自於失掉愛民。也就是失去民心，就會推翻統治地位。這是教育君子時刻要牢記愛民是安邦治國的根本。

  《周易》裏的“有孚”，無疑表述的是君子之治的執政原則。君子是治國的主體，而“有孚”則是治國主體施政的內容，即對“小人”實施的愛。這就是先儒建構的“民本”理念。

  從《周易》一書裏的“有孚”之論來看，充分說明《周易》這部政治哲學，是要構建“道德之國”，而不是“上帝之國”，也不是專製之國。《周易》裏的政治學說，是要建立和諧社會。而和諧的基礎就是建立在“有孚”（愛）之上。“有孚”的政治內涵就是讓“君子”（統治者）愛“小人”（被統治的百姓）。這就是後儒孔孟所講的“仁政”（或“王政”），後儒用“仁愛”取代了“有孚”，但政治內涵則是一脈相承的。

  “君子”治國之道，是“有孚”，“有孚”成為“君子”執政的政治原則，方針，即遵循“有孚在道。”

  “君子”與“小人”之間建立起和諧，就是“君子有孚於小人”。這是實現社會和諧的保證。“有孚”成為統治者（君子）與被統治者（小人）通向和諧的連結紐帶與橋梁。

  《周易》表述的“有孚”，無疑是“民本”政治理念。讓統治者行施“仁政”（愛人）才能出現“有孚，惠我德”的上下受恩相報的“和諧”相處的社會。“君子”愛“小人”，“小人”再“惠德”給“君子”，上下和諧，就出現君愛民，民忠君的“理想國”。

  《周易》其主體而論，是一部“君子論”，是為“君子”之治提供實現政治目的途徑和方案，是"君子"治國的一部寶典。