問:《周易》第十九篇《臨》文講述了什麽？

  答:《臨》文主旨是為君子講述如何治國安民的道理。

  《周易·臨》篇全文是:“() 臨：元亨利貞；至於八月，有凶。鹹臨，貞吉。鹹臨，吉，無不利。甘臨，無攸利；既憂之，無咎。至臨，無咎。知臨，大君之宜，吉。敦臨，吉，無咎。”

  “臨”的本意是從高處向下看，引申為從上監視著。現在還有“居高臨下”的成語，指處在高處俯視下麵。國君統治臣民稱為“臨”。本篇的“臨”，就是指上者（統治者）如何對待下者的統治之道。

  本篇的題目是《臨》，這“臨”也就貫穿本篇內容始終。即《臨》全篇就是真對“臨”展開的論述。

  我們且看是如何論述的:

  “治國安民的方針得當，是亨通有利的前景；若不能正確處理治國安民的問題，事情就有了轉化，就會出現凶險(臨，元亨利貞；至於八月，有凶)。用溫和的政策治國安民，既正確又吉祥(鹹臨，貞吉)。還是用溫和的政策治國安民，吉祥，沒有不順利的(鹹臨，吉，無不利)。用壓製的辦法去治理國家，是沒有什麽利益的；若能憂懼並及時糾正，就沒有害咎(甘臨，無攸利；既憂之，無咎)。盡心誠意的治國，沒有過失(至臨，無咎)。明智的去治理國家，是偉大君主最適宜的治國之道，吉利。積極地實行寬厚溫和的政策治理國家，吉利而無害咎(知臨，大君之宜，吉。敦臨，吉，無咎)。”

  《臨》文是圍繞著如何治理下民的道理，而中心體現的是用溫和的政治理念，並反對用**壓製的辦法。《臨》裏出現的“八月有凶”，是借自然界的變化交替周期來比喻治國不可用專製的政策去治理，否則事情就開始轉化。這是講辯證關係，而不是講“定數”。

  總之，《臨》文所講的“知臨，大君之宜，吉”的政治理念，比古希臘柏拉圖提出的“哲學王”思想早了好幾百年。這是東方的文明之光，同屬人類文明之光。

  《大象傳》通過《臨》而闡發出“君子以教思無窮，容保民無疆(君子由此受到啟發，教導民眾思想的工作沒有窮盡，容納與安撫民眾的事情沒有止境)”的這番道理，與《臨》文思想宗旨並無衝突。