第五篇《需》文今譯與解說

  （原文）

  “()需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

  需於郊，利用恒，無咎。需於沙，小有言，終吉。需於泥，致寇至。需於血，出自穴。需於酒食，貞吉。入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。”

  （譯文）

  “五、機遇對有愛心的人，帶來光明，通達，美好的前景，更利於建功立業。

  在城外等待時機，要持之以恒，沒有害處。在沙場上等待時機，小有錯誤，但結果不錯。在泥濘裏等待時機，會招致強盜的到來。在血光境地裏等待，等於坐以待斃，應走出險境之地。在上層的社交酒宴上尋找機遇，前景自然光明。陷入險境，沒有邀請的客人突然來訪，恭敬地接待他們，最終是吉利的。”

  (解說)

  “需”字有等待，需要，停步等多種意思。而在本篇有“等待，尋求成功的時機”之意。

  本篇的篇名是“需”，而題目內容是“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”而本篇的“畫符號”與本篇的內容沒有實質意義，作用隻是排序而已，可當做排號“第五”而已。而本篇的內容則是圍繞著題名與題目內容（即命題）展開的論述。

  我們先看本題目中出現的一個詞語“有孚”，在《周易》一書裏這個詞語出現的次數非常多，超過了“君子”一詞，當然有時是單獨一個“孚”字出現。這“有孚”正是《周易》裏構建的一個政治理念。而現在一些《周易》譯文把“孚”當做“俘虜”的“俘”來譯，除此就是傳統的解釋方法，作“誠信”來譯。《周易》裏的“孚”，既不是“俘虜”的“俘”，也與“誠信”之意不相符。“有孚”雖是《周易》構建的一個政治理念，但“孚”字，早在《周易》一書出現之前就出現在典章裏了。“西周文”和《詩》裏早有“孚”字的運用。

  如“周書·洛誥”裏有“作周孚先”，其意是“因為周興是以信用為先”。

  如“周書·君奭”裏說“故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。”其意是“所以君王一旦向天下發布政令，就像占卜，占筮那樣，百姓沒有不信任的”。

  “周書·呂刑”裏說“獄成而孚，輸而孚”。其意是“定案要讓人信服，翻案也要人信服”。

  在“西周文”裏這“孚”字的出現次數，也不過僅此幾例，傳統上是以“誠信”來作解釋。而“西周文”裏的“德”字的出現，就不計其數了。西周初期體現的是“以德配天”的政治理念，而《周易》裏的“孚“不是配天的，而是配合民意的，《周易》裏的“有孚“思想就超越了西周倡導的“德”的思想。在《詩》裏也有“孚”字的出現，如《詩·大雅·文王》“儀刑文王，萬邦作孚。”意思是“好好效周文王，萬國諸侯都會相信服從”。《詩·大雅·下武》“永言配命，成王之孚，下士之式”。其意是“長久地秉承天意，成王誠信民歸心。成王誠信民歸心，四鄰以他為榜樣”。“孚”字，也隻有在“詩”裏，屬西周史詩裏出現過。而西周史詩同樣體現的是“以德配天”的思想，還沒有上升到“有孚”的理念。“有孚”是《周易》構建的政治理念，是對西周初期提倡的“以德配天”思想的突破。西周講的“德”，是指在位者以德來配合天命的，而“有孚”思想是讓統治者去愛護百姓的。所以“周書”裏提倡的“德”與《周易》裏提倡的“孚”不是一個時代的思潮。

  《周易》“需”篇裏的“有孚”，如何譯呢？筆者以為《周易》裏的“孚”應當“愛”講。“有孚”就是“有愛”，《周易》裏的“孚”，是《周易》作者構建出的“民本”理念。“有孚”的含義，是讓在位者去關心愛護百姓。而本題目裏的“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”其譯意是“有了愛，就帶來光明，通達，美好的前景，更利於建功立業。”《周易》是對“君子”講述的政治方略，君子就是在位者，即統治者。本篇“需”是指等待，等待什麽呢？就是求“利涉大川”的事情。這裏的“利涉大川”，不能理解成渡過大河。這裏是比喻，寓意著事情將要完成與實現。“君子”要完成事業，就要建立在一種根本的準則上。“有孚”就是作者構建的政治準則。我們常說《周易》裏充滿著一種憂患意識，而《周易》裏的憂患意識是一種積極的人生思考，這種積極的意義往往體現在有著明確而正義的目的上。而指導這種目的行動，準則，就是“有孚”理念。即為“君子”構建起一座明亮的燈塔那樣，在指明著方向。

  《周易》裏有不少篇章裏講了“孚”或“有孚”，而沒有一個是當“俘虜”的“俘”來講的，若當成“俘虜”的“俘”解釋，是根本講不通的。甲骨文裏也出現了“孚”字，寫法是“”，從又，從子。像一隻手撫愛小子之形。金文“師寰簋”之“口”填實寫作“”，本義是撫愛。《說文》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。”（見《殷墟甲骨文實用字典》）雖然“孚”也當“信”講，但“孚”的本義是“撫愛”，就像大人撫愛孩子的那種內心情感。《周易》把“孚”上升為“有孚”這一政治理念，其意是很明顯的。“有孚”的含義，就是上體恤下，上關懷下。即讓“君子”愛民，猶如“愛民如子”的那種含義。“有孚”理念的構建，實乃是儒學“民本”思想建立了起來。為何《周易》一書裏強調的是“有孚”，而不是“有德”呢？我們已知“西周書”裏充塞著大量的“德”教之說。正是周初的“德”說，是來配合天命的，那叫“以德配天”，是討好天意的，是讓天神保佑統治者。“以德配天”重視的是“上神”，而不是“下民”。西周統治者提倡的“德”（即《尚書》裏的“德”說），不是現代意義上的以德治國，而是“以德配天”的思想，修德的目的，是配合天命的，是君權神授的神學目的論。而《周易》構建出的“有孚”理念，正是走出了西周前期“以德配天”的神學思想。《周易》裏的“孚”是來“配民”的，是讓統治者（君子）重視民意，關懷民生，而不是天命。這就是《周易》構建的“有孚”思想，這就是哲學的突破。

  《周易》裏共有二十三篇文章裏出現三十四處“有孚”（或“孚”）的表述。並且還有一篇名為“中孚”的文章，講述“君子”愛民而立身，立國之道。

  本篇裏的“有孚”應當“愛”來譯，即“君子”愛民，才能順利的完成建功立業，這就是命題。而本篇的內容圍繞著命題，闡述在不同的環境條件裏去創造和等待建功立業的時機。本篇使用不同的環境狀態的比喻，來寓意道理。

  “需於郊，利用恒，無咎”。這是本篇的第一自然段的內容，其意是“在郊外等待時機，要持之以恒，沒有害咎。”“郊”：指廣闊天地。郊外是地域廣闊，比喻施展幹大事的機遇之多。

  “需於沙，小有言，終吉”。這裏的“沙”是比喻，“沙”地相對於“郊外”是差一等的條件。“小有言”：指小有錯誤。“終吉”：指結果能達到目的。

  “需於泥，致寇至”。“泥”更不如“沙”，在泥濘的地上行走就非常艱難。這是用“泥”來比喻環境條件更不好時，會導致不好的結果出現。“致寇至”：指招致強盜的到來。

  “需於血，出自穴”。本段還是比喻，如同在血光危險之境，應盡快走出險惡環境。

  “需於酒食，貞吉。”“酒食”：指上層社會。本段意指在上層社交的酒宴上，尋找建功立業的時機，結果自然是成功的（貞吉）。這是用“酒食”比喻交際結盟。

  本篇最後一段“入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉”，意思是“陷入某種困境，而卻沒有邀請的客人突然來訪，也要恭敬地對待他們，結果是吉利的。”這是寓意著幹事業，如何對待人才的態度問題。既要廣攬人才，即使沒有邀請的客人來到，也要重視他們，有了這種重視人才和以愛為本，其結果就能順利的實現目標，即“利涉大川”。

  本篇正是圍繞著不同的環境條件下，而學會等待中抓住時機。正因為自然與社會是處於不斷的變化之中，而不是不動。不但要把握環境條件的變化，還應發揮人的主觀能動性，又要在社會人際關係上創造成功的條件。這已然是為“君子”講述的政治謀略。