我們講了《易傳·大象》文，接下來看《易傳·小象》又是如何釋《周易》的，即看《易傳·小象》“釋”《周易》的方法與內涵。

  《小象》是附在今本《周易》每卦爻辭後麵的《象》曰，是對所謂“爻辭”的解釋。因今本《周易》每卦有六個爻辭，也就出現有六句解釋的《象》曰。

  《小象》文對《周易》裏的句子解釋，並不像《大象》文那樣是取畫符號的八種取象而點出《周易》裏的篇名。《小象》文沒有以取象而論事理。《小象》文釋《周易》有自己的特點，多以“道”、“位”、“誌”三說。如“位中正也”、“位不當也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得誌也”，“誌可則也”、“誌在內也”等。

  《小象》應在《大象》文之後產生的釋《周易》的文章。《小象》文雖沒有出現八種取象說，但已出現了陰陽的說法，應是戰國末期到西漢之際的作品，當在《彖》文之後產生的。即有《大象》、《彖》之後，是《小象》文。《小象》文的特色是采用“道”、“位”、“誌”、“德”、“義”之說以闡發《周易》裏的文辭。

  如《周易·睽》：“遇主於巷，無咎”

  《易傳·象》：“遇主於巷，未失道也。”

  《周易·蠱》：“不事王侯，高尚其事。”

  《易傳·象》曰：“不事王侯，誌可則也。”

  《周易·震》：“震蘇蘇，震行，無眚。”

  《易傳·象》曰：“震蘇蘇，位不當也。”

  《周易·隨》：“孚於嘉，吉。”

  《易傳·象》：“孚於嘉，吉，位中正也。”

  《周易·頤》：“拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。”

  《易傳·象》曰：“十年勿用，道大悖也。”

  《小象》文在對今本《周易》文句所論述的道理中出現的判詞，如吉、凶、厲、咎等（這是《周易》時代的文法用語而已）不過是轉換成了“道”、“位”、“誌”，“德”之詞。對《周易》文句裏判斷詞的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“誌可則也”的這種正麵語言。對那些“凶”、“咎”等判詞語，則用“位不當也”、“道大悖也”等反麵語代替。

  也許《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手裏用於卜筮的陰影抹去，還是想把《周易》從史巫用於筮卜的手裏奪回。回到《周易》本來的麵目上去。才把吉凶，吝咎之詞換成“道”、“誌”、“德”這儒家的話語上去，讓人們一看就明白這是義理之書，不是占筮之用。

  《小象》文這種變換詞匯的“釋”法，是一個新發展。《彖》應在戰國末期產生的文章，而《小象》文應在《彖》文之後。《小象》文不象《彖》文闡發出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，隻是增加了“道”、“誌”、“德”、“義”、“位”的說法，以替代《周易》裏原句中的“判詞”之意。

  《小象》文裏也出現了“陰”、“陽”以釋《周易》。如釋《乾》文裏的“象曰：潛龍勿用，陽在下也。”釋《坤》文裏的“象曰：陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。”

  這用“陰陽”來釋《周易》當在戰國末期。但《小象》裏隻有這兩處就沒有了。而《小象》文不象《彖》文裏多處出現“聖人”一詞，而《小象》文裏始終運用的是“君子”稱謂，因“聖人”之詞是最流行於戰國中後期。而用“君子”論事出現一前一後，前是戰國以前，後是戰國以後。從這來看《小象》文當產生在戰國以後。

  從《大象》、《小象》、《彖》文三者來看，其時期不同，而內容也各有時代特色。《大象》文產生的最早，在春秋後期，沒有脫離類象的思維方法。采用八種自然物象來類說事理，同史巫用八種物象來比附人事吉凶先知的思維方式是一樣的，但思想內涵確是天壤之別，一種是巫術，一種是哲學。

  《小象》文拋棄掉了八種類象，運用儒家的“道”、“誌”、“德”、“義”、“位”之詞義，重述《周易》之義理。 把“道”、“誌”、“德”貫穿到釋解《周易》的思想裏，替代了吉、凶、厲、咎之字眼。不過那種釋解《周易》方法與現代釋解則不同。你若想從《小象》文看懂《周易》文章句子，同樣《小象》文是幫不上忙的（但也不否認《小象》文裏也有對《周易》原文進行了一些疏解，使原意更明確化，但很少。如釋《觀》中的《小象》文：“‘觀我生’，觀民也”，隻有看懂了《周易》文章，也就看懂了《小象》文句。《小象》所謂的釋《周易》類似葫蘆與瓢的關係。《小象》文照著葫蘆畫了個瓢，沒有發展出儒家的新思想，不同與《彖》文上升到一個新的高度，形成了新的儒家倫理道德政治觀。

  如《彖》文在釋《周易·家人》時發展出的道德政治思想。

  “《彖》曰：‘家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家，而天下定矣。”

  這完全是戰國後期王權思想上升的理論基調，也是戰國時期儒家道德政治秩序觀的思想核心。

  《小象》文不同於《彖》與《大象》文裏的思想內涵。《小象》文裏的王權專製思想還沒有那樣凸顯，也沒有《大象》文的思想深度。《小象》文在釋《周易》時，多是引述原文重複時，而以“誌”、“德”、“位”、“道”之詞判定可行與不可行的說法。基本保持原文吉凶吝咎的判斷結果。隻不過是轉換了時代裏新的詞匯，所代表的新觀念而已。《小象》作者要把《周易》變成一部新的文辭來，意在讓人一看就明白這是一部義理之書。

  我們舉《小象》釋《周易》文如下：

  《周易·臨》原文 《易傳·小象》文

  鹹臨，貞吉。 ‘鹹臨貞吉’，誌行正也。

  鹹臨，吉無不利。 ‘鹹臨，吉無不利’，未順命也，

  甘臨，無攸利。既憂之，無咎。 ‘甘臨’，位不當也。

  至臨，無咎。 ‘至臨，無咎’，位當也。

  知臨，大君之宜，吉。 ‘大君之宜’，行中之謂也。

  敦臨，吉無咎。 ‘敦臨之吉’，誌在內也。

  《周易·觀》原文 《易傳·小象》文

  童觀，小人無咎，君子吝。 ‘初六童觀’，小人道也。

  窺觀，利女貞。 ‘窺觀女貞’，亦可醜也。

  觀我生進退。 ‘觀我生進退’，未失道也。

  觀國之光，利用賓於王。 ‘觀國之光’，尚賓也。

  觀我生，君子無咎。 ‘觀我生’，觀民也。

  觀其生，君子無咎。 ‘觀其生‘，誌未平也。

  《周易·噬嗑》原文 《易傳·小象》文

  履校滅趾，無咎。 ‘履校滅趾’，不行也。

  噬膚滅鼻，無咎。 ‘噬膚滅鼻’，乘剛也。

  噬臘肉遇毒，小吝，無咎。 ‘遇毒’，位不當也。

  噬幹胰，得金矢，利艱貞，吉。 ‘利艱貞吉’，未光也。

  噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。 ‘貞厲，無咎’，得當也。

  何校滅耳，凶。 ‘何校滅耳’，聰不明也

  通過以上三篇《小象》釋《周易》文的舉例來看，除了《小象》文裏少量的句子給於原意疏解的明朗化外，大部分是以“道”、“位”、“誌”可行於否的說法。故並不能通過《小象》文的釋解而看懂《周易》文章的實質內涵，但非常明確的是，這《小象》文一看就知是講義理的，與占筮不沾邊，那裏是講如何占筮的呢？

  從以上《易傳》裏的“大象”、“彖”、“小象”文來看，都是從“德義”出發而釋《周易》，是講義理的，而非是講筮卜的。也並不是這些《易傳》文章一點一滴的在改造《周易》性質過程，反而更看清了《周易》的哲學性質，使人逐步明確其哲學內涵。