在《左傳》裏還有一處，引用《周易》一書裏的句子來說明事物的道理，同樣不是用於筮卜的。如《昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：‘吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？’對曰：‘人實不知，非龍實知，古者畜龍，故國有豢龍氏，有禦龍氏……’。獻子曰：‘今何故無之’？對曰：‘夫物，物有其官……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，周易有之，在乾之姤曰：‘潛龍勿用’；其同人曰：‘見龍在田’；其大有曰：‘飛龍在天’；其夬曰：‘亢龍有悔’；其坤曰：‘見群龍無首吉’；坤之剝曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之？’”

  這裏記載的是一次在晉國絳城的郊外出現了龍，魏獻子就龍的問題請教蔡墨。蔡墨解釋了一大通，從以龍為姓氏的淵源，講到設立的官職上，及水官的廢棄，所以龍也捉不到了。在解釋中並引用《周易》“乾”與“坤”篇裏有關涉及到龍的句子內容，來說明古時是有龍的根據。蔡墨認為古時侯是有龍的，並以《周易》一書裏出現有關龍的說法來作為依據。“如果不是早晚都見到，誰能夠說出它們的狀態呢？”（若不朝夕見，誰能物之）蔡墨引用《周易》一書裏有關龍的句子，來回答魏獻子問龍的問題，以增強自己認為龍存在過的說服力。這裏雖然蔡墨錯誤理解《周易》“乾”、“坤”兩篇文章裏出現的有龍之句，就認為古時有龍存在的依據。孰不知《周易》是用龍作比喻，是讓君子學龍的那種伸屈變化的本領。但蔡墨並不是用《周易》裏的句子如那些史巫用於筮卜，畢竟是引用《周易》的文章句子在闡明他要說的事物道理。這顯而亦見是當作理論書來引用。

  我們通過《左傳》裏記載的幾處引用《周易》一書裏的文章句子，以增強闡明其論說的事情道理，這在後來的修辭學上叫“引用”。這可是與史巫用《周易》裏的句子筮卜比類附會人事吉凶是兩碼子事。不能隻看到《左傳》裏的記載了春秋史巫用《周易》裏的句子比類人事吉凶，而忽視春秋時期上層精英人士把《周易》看待成理論書籍而引用，在於闡明事物的道理，就不加分析的認為《周易》一書是筮卜之書。

  以上是從《左傳》一書裏所舉反映春秋時期兩派人物對《周易》一書的運用。在史巫眼裏《周易》的文辭成了通神的兆示人事吉凶的神諭，而上層貴族卿大夫人士是把《周易》看作義理之書。這《周易》一出現，在春秋時期就是兩種不同的認識觀而同時存在著。

  在《左傳》一書裏還有對《周易》一書的一種引用方式，不同直接引用《周易》裏的句子闡明事理。

  如《左傳·宣公六年》：“楚人伐鄭，取成而還。鄭公子曼滿與王子伯主廖語，欲為卿。伯廖告人曰：‘無德而貪，其在《周易》豐之離，弗過之矣。’間一歲，鄭人殺之。”

  這是記鄭公子曾對伯廖說過想做周天子的卿士，伯廖就對別人說：“慢滿毫無德行又貪婪，恰好應在《周易》裏“豐之離”裏的說法，不會過多久，就會有危險的。”這裏的伯廖隻是引用了《周易》的《豐》之“離”名稱（“離”是春秋《周易》文本裏《豐》裏的繇題），而並沒有引用《豐》之“離”裏的句子（因春秋《周易》文本《豐》裏的第六繇辭是以“離”作為繇題，而《豐》之“離”裏的內容則是“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶），直接來喻說事理。這裏的《豐》之“離”內容正恰當的所隱喻的事理。果然時隔一年，鄭公子曼滿就被鄭國人殺了。

  又如《昭王元年》有一例，也不是占筮，而直接引用《周易》裏的“蠱”來說理。《昭王元年》裏這樣記載：“趙孟曰，‘何謂蠱’，對曰：‘淫溺惑亂，之所生也，於文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱。在《周易》，女惑男，風落山，謂之“蠱”，皆物也’。趙孟曰：‘良醫也’，厚其禮而歸之”。

  這是醫和為晉侯（平公）看病後出來和臣趙孟的一凡對話。醫和引《周易》裏的“蠱”來解釋平公的病情，即從“蠱”字意上又從《蠱》卦符號取象上來解釋平公病因。

  用白話文看這兩人的對話：“趙孟說：‘何為蠱’，醫和說：‘這是沉迷女色惑亂所引起的，從文字上說，蠱有蟲和皿組成。器皿裏有蟲就是蠱。穀子裏生出蟲子，變成飛蛾，也是蠱。’在《周易》裏表示女子迷惑男人，大風吹落山木也叫“蠱”。這都是同樣的東西。”

  醫和為趙孟解釋什麽叫“蠱”，即從“蠱” 字的組成上解釋，說穀子裏生出的蟲子，又認為《周易》裏“蠱”是“女惑男，大風吹落山木”來解釋什麽是“蠱”。把“蠱”解釋清楚了，也就說明了平公的病因了。醫和從“蠱”字是有‘蟲’與‘皿’組成，說明器皿裏有蟲子，這好理解是拆字分析法。後來就有以“拆字”來分析問命運吉凶的。又解釋穀子裏生出蟲子變飛娥也是“蠱”，這也好理解。穀子是盛在器皿裏才會生出蟲子的。那麽醫和說的“女惑男，風落山”恐怕沒有對八種取象筮卜上的專業知識就不好理解了。這是通過“蠱”裏的“六聯體”符號取象的說法（這種最早對《周易》的解釋，對後世“易學”產生了深遠的影響）。春秋時史巫筮卜，把六十四畫符號派生出八種物象說，後來把《周易》一書也約定俗成的稱卦了。那麽《蠱》卦的畫卦符號是：

  （蠱） 艮（上三劃艮取象為‘山’，又取象為少男）

  巽（下三劃巽取象為‘風’，又取象為長女）

  這是春秋史巫筮卜發展出的一套學問，已經不是《周易》原創裏的內容了。這醫和就是按筮卜卦學上的說法來解釋“蠱”。這就是醫和所說的“女惑男，風落山”的來曆。因為“八卦”筮卜上，《蠱》卦符號裏的“巽”卦取象為風，又取象為長女。而“艮”卦取象為“山”，又取象為少男。因為醫和為晉平公看病時說，“病不可也，是謂，近女室，疾如蠱。”意思“病已經沒法治了。這叫做‘親近女色，病同蠱惑。’這醫和看病也結合《周易》一書來論病道，可說奇特，雖醫和用《周易》“蠱”論病，如同采用春秋時期史巫筮卜上的那套說法，但並不是通過占筮而論，是直接通過《周易》裏的“蠱”名，按“八卦”取象來論平公的病因。雖用的是取象理論，但與筮卜還是不同的。???

  又如《昭公三十二年》裏記：“社稷無常奉，君臣無常位，自古以然。故《詩》曰：‘高岸為穀，深穀為陵。’三後之姓，於今為庶，主所知也。在《易》卦，雷乘乾曰大壯，天之道也。”

  這隨著時代的發展，對《周易》的表述與說法的內容也多了。我們在舉《左傳·宣公六年》（公元前602年）裏記伯廖直接引《周易》裏的《豐》之“離”而論事理，是以春秋《周易》文本裏的《豐》之“離”文辭內容來論說公子曼滿的行為後果。到《左傳·昭公元年》（公元前541年），醫和引《周易》“蠱”論事，也同樣沒有引用《蠱》篇裏的文章內容。但是通過對“蠱”字的解釋和《蠱》裏的畫符號的八種物象來論事理，這在《左傳》裏是交待的比較清楚。這醫和與伯廖發生的事情已過去半年多世紀了。到這《昭公三十二年》（公元前510年），過去三十多年。而這例裏所引用《易》卦裏的說法則又不同了。已不再用《周易》稱謂，而是用《易》卦。這《左傳》裏記錄最早出現的用《易》稱當是韓宣子適魯所看見的“易象”，那是三十年前的時候，而三十年後，很明確的出現了《易》卦的稱法。並且這裏引述《易》卦裏的內容論事理，也與一前的說法不同了。這裏是很明確的用“八卦”筮卜上的術語了，“雷乘乾曰大壯”。這時候“卦”字也出現了。直接把《易》說成為“卦”。也是用“八卦”裏的術語（雷乘乾）得出“大壯”一卦的名稱。這又是一種稱法。那麽這裏出現的“《易》卦”，是否是指《周易》呢？雖然《周易》裏有“大壯”一篇文章，也與這裏稱《易》卦而以“雷乘乾曰”所引出的‘大壯’之名是一樣的。哪麽，是這裏的《易》卦，因有了“八卦”取象新內容的產生，而有別於《周易》一書，才用了一個“易卦”的新稱法呢？還是如同考古上發現的《歸藏》卦的說法呢？但通過《左傳·昭公三十二年》裏記的這段話，無法明析這“《易》卦”的概念，是指《周易》，還是其它種的卦書，如《歸藏》式《連山》的那種“卦”書。

  這一段話是史墨回答主子趙簡子的話，即沒有用《周易》一名稱，也沒有引用《周易》裏的內容，而是出現新稱法《易》卦，又是通過八卦名稱，而論說事理的。史墨就是史官，史官就是專掌占卜的官，自然引用《易》是以“卦”來說事理。同醫和引《周易》“蠱”中的八卦取象，“風落山”之為“蠱”，是一個說法。不過醫和沒有史墨的說法明確，而兩者所稱的名稱也不同。一個稱《周易》，一個稱“易卦”。史墨的“在易卦，雷乘乾曰大壯，天之道也。”這是一種新說法，這句話意思是：“在”易卦“象裏，代表雷卦在乾卦上，叫做‘大壯’。這是上天之道。”這裏史墨說的話，是通過筮卜上一套說法，即“八卦”納入六十四畫符號裏，變成了六十四卦符號稱法，而“大壯”卦符號正是所謂的“雷”（是八卦之一的震卦取象為“雷”），在乾卦（乾，也是筮術上的八卦組成之一。八卦裏的“乾”與《周易》一書裏的《乾》應是兩個不同的概念）之上。這裏說的話是通過《大壯》卦畫符號的八卦取象得出的。

  史墨通過《大壯》畫卦取象得出“天之道也”。這裏的“天”是乾卦的取象。這都是史巫筮卜過程發展出的東西，本不是《周易》一書原創的內容。到春秋後期已開始把八卦這種本是筮術的東西混淆與《周易》一書。又被史巫直接按八卦取象引用來說事理。雖然與筮卜不一樣，但用的是筮術裏的內容說事情。史墨本身就是一位史官，是屬史巫的身份。在《左傳》還有記述，史墨為趙筒占卜的例子。在《左傳》裏出現兩例，醫和與史墨，一個是醫，一個是史。史是負責占筮的官。而醫與巫，也是巫醫的稱法。自然懂得占筮，又懂得醫術。所以兩人，不經占筮就直接引用附在《周易》上的筮術內容來論事理。既不同於伯廖引用《周易》裏的篇名取其字意來論事理，更不同於知莊子，鄭子大叔，等人引用《周易》裏的文章內容來論說事理。史巫的身份與上層官員貴族身份不同。兩者引用《周易》說理，以引用方法與內容則是明顯的不同。一種是用《周易》文章內容的義理，而另一種則是通過筮卜產生的八卦筮術（八卦取象）理論來說事理。這也說明這兩派人物，都熟記《周易》，但理解的角度與運用則不相同。總之，這不同於史巫用《周易》於筮卜，這裏畢竟是用在說明道理。而史巫的直接引用八卦取象，稱《周易》或《易》這是混淆《周易》概念的開始，也是為後世對《周易》錯誤認識的根源之一。當然史巫（醫和與史墨）的引用《周易》一書內容，直接用於說理，這也是一種進步的表現。???