2.漢以降對《周易》一書的稱法

  三國時期的《人物誌》一書裏有“《易》曰：‘險而違者，訟，訟必有眾起’”。但這裏的“《易》曰”內容，不見於《周易》與《易傳》。

  晉時葛洪的《抱樸子內篇》卷八裏雲：“九聖共成《易經》，足以彌綸陰陽，不可複加也。今問善《易》者，周天之度數，四海之廣狹……”

  到晉時葛洪卻把《易經》說成是九聖之為了，這是在漢朝三聖之說上，又加入六聖成為九聖創作了《易經》。三聖說是伏羲畫“八卦”、文王係“卦爻辭”、孔子作“十翼”。而加入的六聖則是神農、黃帝、堯、舜、禹、湯。無論三聖還是九聖之說，無非是把《易經》裏的“卦畫符號”、“卦爻辭”、“十翼”這些內容說成是九位聖人完成的。葛洪說的《易經》，顯然不是指《周易》，而是把今本《周易》內容分割成兩部分，即分成“卦符號”和“卦爻辭”，再加上所認為的孔子作的“十翼”，這就是《易經》內容，並認為這部《易經》是有九位聖人完成的，使其神聖與神秘化。

  《抱樸子內篇》卷十裏又說“《易》曰：‘立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義’。又曰：《易》‘有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行’”。

  這裏的前一個“《易》曰”裏所引用的內容是出自《易傳·說卦》，而後一個“《易》曰”裏引用的內容是出自《易傳·係辭》，葛洪引用這些內容時皆稱為《易》，這些《易》稱，顯然是《易經》（即今本《周易》加《易傳》）的簡稱。

  西晉陸機的一篇《辨亡論》裏也有引用《易傳》文，而稱“《易》曰”。

  如“《易》曰：‘湯武革命順乎天’”。

  “《易》曰：王侯設險，以守其國’，言為國之恃險也”。

  這裏的“《易》曰”內容並不是出自《周易》裏的內容，而是均出自於《易傳·彖》文。

  梁時劉勰的《文心雕龍》一書裏，也有對《易》的論述，以及“《易》曰”的稱法。

  如“《易》曰：“鼓天下之動者，存乎辭’”。這裏的“《易》曰”裏引用的內容是出自《易傳·係辭》。

  “夫《易》惟談天，入神之用，故《係》稱‘旨遠，辭文，言中，事隱’。韋編三絕，固哲人之驪淵也”。

  這裏的《易》稱，概念不明。但有《係辭》為襯，這個《易》似乎是指《周易》了。

  “王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣”。

  這裏是論《易》的範式，當然這個《易》稱，應是《易經》的代稱了。因為這裏所說的王弼解《易》的內容是包括了《周易》與《易傳》裏的“彖”、“象”、“文言”。

  《文心雕龍·詔策》裏雲：“《易》之姤象：‘後以施命誥四方’”。

  這裏的“後以施命誥四方”，是《象傳》裏的《大象》文裏的內容，而這裏的稱法，尤其顯得特殊。《姤》本是《周易》裏的一篇文章，當然後來演變成今本《周易》裏的《姤》卦稱法。而《象》本屬於《易傳》裏的內容，是闡釋《周易》的，應屬《周易》的學術東西。《象》文既不屬《周易》裏的內容，也不屬《姤》裏的內容。若說“《易》之《姤》”這種稱法，是類似於《左傳》裏的稱法，就知道這《易》稱等同於《周易》，也就知道“《易》之《姤》”如同是說“《周易》之《姤》”。但這裏出現的“《易》之‘姤象’，就會理解成是《周易》裏的“姤象”，這就錯了。這可理解成《易經》裏的“姤象”，還說得過去。因為《易傳》在漢代，已被納入《易經》內容，而這裏把《易傳·象》裏的內容，稱“《易》之‘姤象’”，視同為“《易經》之‘姤象’”還是說得通的。

  《文心雕龍·詔策》裏又說：“《易》稱‘君子以製度數’”。這裏的引用內容是出自《易傳·象》裏的內容，同樣說是《易》裏稱。

  《文心雕龍·議對》裏說：“《易》之節卦：‘君子以製度數，議德行’”。

  這裏卻又稱“《易》之節卦”，事實上“君子以製度數，議德行”這句話並不是《周易·節》裏的內容，即使今本《周易》裏的“節卦”被增加進去“九·六”爻題外，並無這句內容。而這句內容本是《象傳》裏的“大象”文裏的內容，正確地稱法是“《象傳》對《周易·節》的闡釋說“君子以製度數，議德行”，這才概念不相混淆。

  《文心雕龍·麗辭》裏說：“《易》之＂文、係＂，聖人之妙思也，序《乾》四德，則句句相衡”。

  這“《易》之＂文、係＂”裏的“文”與“係”，應是指《易傳》裏的“文言”與“係辭”。把《易傳》裏的“文言”與“係辭”稱為《易》裏的內容，那麽，這裏的《易》稱等同於《易經》的簡稱。

  《文心雕龍·事類》：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以征今者也。夕文王繇《易》，剖判爻位，《既濟》九三，遠引高宗之伐；《明夷》六五，近書箕子之貞，斯略舉人事，以征義者也”。

  這裏出現的“《既濟》九三”與“《明夷》六五”，是通過今本《周易》（即卦爻式《周易》）裏的兩卦名稱和爻題的稱法。雖然這裏是把今本《周易》用《易》稱，但這個《易》卻不是《易經》的簡稱，實乃是指《周易》。不過劉勰所認為的這《易》，已是文王搞出的一部卦爻式《易》，這是錯上加錯的說法。

  《文心雕龍·附會》：“此《周易》所謂‘臀無膚，其行次且’也”。

  這裏出現的《周易》稱謂，可是很少見的稱法，這裏引用的內容確實是《周易》一書裏的內容，這種稱法無疑是正確的。

  總之，《文心雕龍》裏對《周易》與《易傳》的稱法是混亂的，也是概念混淆的。如引用《易傳》裏的內容時，有稱《易》，也有稱《易》而後麵連綴《周易》裏的某一篇名和《易傳》裏的名稱（如“《易》之姤象”）。也有把本屬《易傳》裏的內容，用“《易》之節卦”來稱，而成為了今本《周易》某卦裏的內容。也有把今本《周易》裏的篇名和爻題的點出而歸為文王之《易》。當然也有一處正確地稱法，引用《周易》裏的內容，又用《周易》之名稱。

  我國現存最早的一部古代詩文選，本名《文選》，因為是南梁昭明太子蕭統所編，所以也稱《昭明文選》。原三十卷，唐顯慶（656-661）年間李善曾為之作注。開元（713-741）年間又有呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰為之合注，稱“五臣注”。宋人合二本為一，稱“六臣注文選”。在《昭明文選》注釋中有大量的引用《周易》與《易傳》裏的內容，但無論引用屬《周易》裏的內容，還是屬《易傳》裏的內容，則稱法不是用“《周易》曰”，就是用“《易》曰”。

  如：

  “《周易》曰：‘正家而天下定’”。（這內容是出自《易傳·文言》）

  “《周易》曰：‘聖人以神道設教’”。（這內容出自《易傳·係辭》）

  “《周易》曰：‘嘉會足以合禮’”。（這內容是出自《易傳·文言》）

  “《周易》曰：‘謙，亨，君子有終，吉’”。（這內容是出自《周易·謙》）

  “《周易》曰：‘屯，元亨利貞’”。（這內容是出自《周易·屯》）

  “《周易》曰：‘係用徽纆’”。（這內容是出自《周易·坎》）

  “《易》曰：‘不事王侯，高尚其事’”。（這裏的內容是出自《周易·蠱》）

  “《易》曰：‘潛龍勿用’”。（這裏的內容是出自《周易·乾》）

  “《易》曰：‘飛龍在天，利見大人’”。（這裏的內容是出自《周易·乾》）

  “《易》曰：‘貞固足以幹事’”。（這裏的內容是出自《易傳·文言》）

  “《易》曰：‘湯武革命，順乎天，應乎人’”。（此內容是出自《易傳·彖》）

  從《昭明文選》注釋中所引用《周易》和《易傳》內容的稱法來看，唐朝時期把《易傳》內容也稱《周易》了，這可是出現的一種新稱法，這種稱法自然是一種錯誤的稱法。

  從唐朝的典籍裏出現的把《易傳》裏的文章歸到《周易》的稱法裏，這可是史無前例。為何在唐朝人眼裏，用《周易》稱謂，而引用屬《易傳》裏的內容呢？自漢朝把《周易》與《易傳》尊奉為五經之首，《易經》的內容，也就是《周易》加《易傳》。此後至唐，凡引用《周易》，或《易傳》裏的內容，皆稱《易》，即如同這《昭明文選》注釋中一部分所引用《周易》或《易傳》內容的稱法那樣稱“《易》曰”。顯然《昭明文選》注釋裏出現的“《易》”稱，就很好理解，是《易經》的簡稱。可這“《周易》曰”裏的內容，卻同“《易》曰”裏的內容，就讓人不可思議了。

  因唐朝出現的《周易》稱謂裏所引用的內容與《左傳》裏出現的《周易》稱謂完全不是同一概念。

  我們接著看唐朝其它典章書籍裏出現的《周易》或《易》稱所指向的內容。

  唐朝房玄齡《諫伐高麗表》裏雲：“《周易》曰：‘知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪’。又曰：‘知進退存亡，而不失其正也，其為聖人乎？’”

  這個“《周易》曰”裏的內容，是出自《易傳·文言》裏的內容。引用《易傳》裏的內容，當然不能稱“《周易》曰”，隻能稱“《易傳》曰”。即使用“《易》曰”也是可以的，因自漢朝已形成用《易》稱而引用《周易》與《易傳》裏的內容，用《易》稱，如同《易經》的簡稱。而這裏把《易傳》裏的內容用《周易》稱謂，就混淆了《周易》與《易傳》的概念。

  唐李百藥的《封建論》裏有：“《易》稱：‘天地盈虛，與時消息，況乎人乎’”。

  這裏的“《易》稱”所引用的內容是出自於《易傳·彖》文裏的內容，將屬《易傳》裏的內容稱《易》，這是繼承漢朝的稱法，這《易》稱，是視為《易經》的簡稱。

  唐孔穎達撰《周易正義》（亦稱《周易注疏》，是在三國魏王弼、晉韓康伯注《周易》與《易傳》的基礎上進行的疏解，是唐代科舉取士的標準《易經》用書，長其立於學官），其卷首有八篇論文。第一篇是“論《易》之三名”，其中說到：“正義曰：夫《易》之三名，改換之殊稱……《易緯乾鑿度》雲：‘《易》一名而含三義，所謂《易》也，變易也，不易也’……鄭玄依此義，作《易讚》及《易論》雲：‘《易》一名而含三義，易簡，一也；變易，二也；不易，三也’”。

  這裏標著的是“論《易》之三名”，卻是解釋“易”字的含義。

  《周易正義》卷首第三篇是“論三代《易》名”，開篇這樣說：“案《周禮·大卜》三易雲：’一曰《連山》；二曰《歸藏》；三曰《周易》”。

  這裏的“論三代《易》名”，是按傳說的“夏《連山》、殷《歸藏》、周初的《周易》”之說的三個朝代的三部《易》名，並不是論述其疏解的《周易》（實際孔穎達疏解的是《易經》內容）在曆史上的名稱演變。實際《易》這個名稱概念出現的較晚，有史記載《易》稱的出現是在春秋後期，而且那時的《易》隻是《周易》的代稱。曆史上傳說的《連山》、《歸藏》，並不是夏、商產生的，而是《周易》一書出現以後，所按《周易》一書裏所用的那套符號和《周易》一書裏的六十四篇名稱模仿出的“卦書”。自《周禮》裏的“三易”之說，也就把《周易》與《連山》、《歸藏》視為同類的“卦書”，不過《連山》、《歸藏》其名初見於《周禮·春官宗伯·大卜》，那麽，《周禮》的作者和成書是何年代呢？即《周禮》作於何時？這個問題自漢以來，即眾說紛壇。說《周禮》出於周公或劉歆偽作。《周禮》自然不會是周公所為，但說是劉歆偽作《周禮》也不正確，若說在以前的材料上劉歆托編出《周禮》是有可能的（即有“托古改製”的目的）。把《周易》與《連山》、《歸藏》並稱為卜筮上的的三易之法，已經說明作《周禮》者所見到的《周易》隻能是卦爻式《周易》，也由此說明《周禮》一書產生應是今本《周易》（即卦爻式《周易》）定型以後的產物。

  我們已知《左傳》一書是反映《周易》一書的最早史料，《周易》其名最初見於《左傳》一書，而《易》這一稱謂則是出現在《周易》稱謂之後。作為《易》稱，也是見於《左傳》一書。在《左傳》一書裏，即先有《周易》名稱，後才有《易》稱的出現。到戰國時期的《論語》裏記述了孔子“五十以學《易》”，也是以《易》替代《周易》一書。而《周易》這一名稱早在孔子之前的一百多年就出現了，即使《易》稱也在孔子童年時就出現了。《易》這一稱法又出現在戰國晚期的《荀子》、《呂氏春秋》、《係辭傳》等書籍文章裏。《易》是《周易》稱謂之後的稱法，自然“三《易》”之說也是《易》稱之後的說法。在西漢初之前的《易》稱，是《周易》的簡稱，而自西漢中期以後《易》稱，已不再是《周易》的簡稱，而是《易經》（即《周易》加《易傳》）的簡稱。而孔穎達撰《周易正義》，本身就是以《周易》這一名稱做書名，但注疏的內容，不單單是《周易》內容，而是所謂“三聖”之作的《易經》內容（即《周易》與《易傳》）。孔穎達並沒有用《易經》或《易》這種名稱，如《易經正義》或《易正義》書名。按說《易經》這一稱謂，自漢以降的曆史來看其內容是今本《周易》加《易傳》。孔穎達奉旨撰五經正義，而所撰的《周易正義》，應改成《易經正義》更符合實情。把《易傳》內容歸稱《周易正義》名稱裏，顯然不符合曆史真相。故到唐時對《周易》的稱法，既不單單是個混亂的稱法，而是個錯誤的稱法。